него, вы можете увидеть сад, вы можете смотреть на цветы и птиц, вы можете увидеть солнце и облака, все будет открыто, как будто там нет никакого барьера. Но если вы попытаетесь проникнуть туда, вы внезапно обнаружите, что барьер все же есть - вы все еще отделены. Сначала вы были глупцом, и вы были отделены. Теперь вы мудрец, и тем не менее вы отделены, потому что существует <я'. Раньше вы были несчастны, теперь вы счастливы, но 'я' существует. Поэтому Пифагор говорит:
Но соблюдай мои законы...
Тем не менее, не отбрасывайте законы. Вы еще не до конца превзошли эго.
...избегай вещей, которых
Страшиться должен дух твой; различай их ясно;
Пускай разумность царствует над телом.
Помните, все же оставайтесь бдительным, постоянно укрепляйте понимание, потому что предстоит еще сделать последний шаг. Будьте бдительны, наблюдательны, потому что вы все еще можете сбиться с пути, упасть - ведь вы сесть! - поэтому вы все еще можете упасть. Вы выйдете за пределы падения лишь тогда, когда вас не станет. И вот - последняя сутра.
Чтоб, восходя в сияющий эфир,
Среди бессмертных сом ты стал бы Богом.
Вы мудры, вы счастливы - еще один шаг, чтобы вы стали Богом, еще один шаг, чтобы вы исчезли и в вас остался только Бог,
Чтоб, восходя в сияющий эфир...
Эта последняя частичка эго все же привязывает вас к земле. Это уже не железная цепь, это золотая цепь - но цепь есть цепь. Раньше к земле вас привязывала ваша глупость, посредственность, тупость; раньше вы были привязаны к земле безобразными цепями несчастья, страдания. Теперь вы привязаны прекрасной цепью счастья - золотой цепью, усыпанной алмазами. Она больше похожа на украшение, чем на цепь, поэтому вы должны быть более сознательным ведь вы можете стать слишком привязаны к своей мудрости, к своему счастью. И тогда это может оказаться даже более роковым: чем выше вы поднимаетесь, тем опаснее становится падение, помните! Когда вы приближаетесь к вершине, всего один неверный шаг - и вы упадете вниз, в долину.
Вы знаете игру в лудо - в лестницу и змею? На самом деле, ее придумали христианские мистики. Она символична, это метафора: вы поднимаетесь по лестнице, а потом некая змея хватает вас, и вы падаете. Змеи нет только на последней ступеньке - даже на предпоследней она есть. Пока вы не достигнете вершины, вы можете упасть. С отметки 'девяносто девять' вы можете возвратиться к нулю.
Чем выше вы поднимаетесь, тем осторожнее вы должны становиться, потому что высшие удовольствия больше связывают, это естественно. В них нет отравы; они так чисты, что вы не можете даже заподозрить, что в них может быть какой-то яд - настолько они утонченны, изысканны. Очень легко увлечься ими и застрять на какой-то стадии роста. Именно это и происходит.
Люди с легкостью оставляют деньги; деньги очень грубы. Но если вы обрели некие психические силы - например, вы можете читать чужие мысли - отбросить это будет очень трудно. Ваше эго будет так довольно, оно получит такое удовлетворение: вы так экстраординарны, что можете читать мысли.
Произошло вот что:
Ученик одного мастера дзен пришел к другому мастеру. Он сказал этому мастеру:
- Мой мастер может творить чудеса. Вы тоже можете показывать чудеса? Мой мастер может делать замечательные вещи. Однажды он велел мне встать на берегу реки, а сам отравился на другую сторону. Он сказал мне взять листок бумаги, и я держал его в руке. Издалека, с другого берега, он начал писать на этом листке своим карандашом. Расстояние было так велико, и тем не менее появлялись надписи. Умеете ли вы делать что-нибудь в этом роде?
Мастер рассмеялся и сказал:
- Если твой мастер может только творить чудеса и еще не способен не совершать чудеса, то он не просветленный. Потому что высшее чудо - это способность не совершать чудеса.
Очень трудно не поддаться искушению, когда вы можете делать что-то особенное, чего никто больше не умеет делать. Если вы умеете материализовывать предметы, или летать, или читать чужие мысли, или исцелять людей одним прикосновением, вы не сможете устоять.
Здесь это случается почти каждый день: медитирующим открывается многое например, дар исцеления приходит очень легко - и тогда они тут же приходят ко мне, поскольку они стали сознательными. У кого-то болела голова, они прикоснулись, и головная боль тут же исчезла, как будто ее и не было. И стоит им осознать это, как они приходят ко мне и говорят: 'Ошо, ко мне пришла большая целительная энергия. Что мне делать? Следует ли мне использовать ее? Нужно ли мне становиться целителем?'
Эго очень соблазнительно, но это опасно. Нужно сознательно не пользоваться этими вещами, иначе вы застрянете на них и никогда не подниметесь вверх. И по мере вашего движения наверх будут происходить все более и более тонкие явления, тончайшие явления, которые сделают вас необычайно могущественным. Вам может понравиться пользоваться этим, но это будет напрасной тратой вашей энергии; и вы упадете, вы ударитесь очень сильно.
Вот почему Патанджали в своих Йогических Сутрах просят всех йогинов осознать это: остерегайтесь всяких сиддх, сил, потому что любая сила искушает. И чем она выше, тем соблазнительнее. И чем она выше, тем больше она ублажает эго. А если эго начинает получать от чего-то удовлетворение, вы никогда не достигнете высшего, вы никогда не станете Богом.
Чтоб, восходя в сияющий эфир,
Среди бессмертных сам ты стал бы Богом.
Берегитесь, даже если вы стали мудрым. Когда вы смотрите с последней вершины, даже мудрость - это глупость; лучше, чем обыкновенная глупость, но все же - глупость, потому что вы все еще здесь, и это - величайшая глупость.
Ученик пришел к мастеру и сказал:
- Мастер, я выполнил то, чего Вы ждали многие годы: я познал ничто.
Мастер сильно ударил его. Ученик надеялся, что на этот раз его не будут бить, поскольку мастер много раз повторял: 'Пока ты не принесешь ничто, я буду бить тебя'. А он сказал правду - он действительно испытал ничто - так что он был счастлив, он прибежал, танцуя. Многие годы он ждал, чтобы мастер улыбнулся ему, благословил его. Но мастер больно ударил его, еще сильнее, чем раньше.
Он сказал:
- Я не понимаю. Говорю Вам, я испытал ничто!
Мастер сказал:
- Я знаю! Можешь мне не говорить! Теперь отбрось и это ничто, тогда ты действительно будешь пребывать в ничто. Сейчас это опыт; опыт ничто - это снова нечто, это уже не ничто. Ты снова держишься за некий опыт. Бог - это не опыт: Бог - это отсутствие всякого опыта! Бог - такое чистое состояние, что в нем нет никаких переживаний, ни мудрости, ни блаженства. Все исчезло. Ушло не только страдание: блаженство тоже ушло. Ушла не только глупость: мудрость тоже ушла. Ты остаешься абсолютно одиноким, не связанный никакими переживаниями, никаким содержимым ума - даже идеей: 'Я достиг'.
Случилось вот что:
Великий король пришел к Будде. Собираясь на даршан, он волновался. Он хотел взять что-нибудь, чтобы поднести Будде. Он спросил у жены, поскольку шел в первый раз. Ему следовало прийти с подношением, каким-то подарком для Будды - но что выбрать? Ему принадлежал самый прекрасный алмаз в мире. Поэтому он сказал:
- Я возьму этот алмаз. Это будет единственный в своем роде подарок. Наверное, даже Будда вряд ли видел что-либо подобное: нет ничего, что может сравниться с этим алмазом; это нечто несравненное. К нему приходили многие короли и, должно быть, подносили ему многие подарки - я хочу подарить ему нечто особенное, чтобы он запомнил меня.
Жена стала смеяться над ним, потому что она давно ходила к Будде, она была ученицей. Она сказала:
- Ты идешь в первый раз - ты ничего не знаешь о Будде. Возьми свой алмаз, но для Будды алмаз не дороже гальки. Однако возьми его, если хочешь; ты будешь счастлив, возьми его. Но прими также мой совет- Будда больше обрадуется лотосу - в нашем пруду много прекрасных лотосов. Я возьму лотос.
