Вам легче будет понять и Пифагора, и Будду, и Зорбу, и меня, если вы пойдете в горы, на реки, к деревьям. Но деревья не поймут ваших одежд деревья будут смеяться над вами.
Я слышал об одном великом дзенском мастере. Японский император отправился посетить его - он слышал, что мастер ходит совершенно голый. Император думал: возможно, у него нет одежды - поэтому он распорядился приготовить самые лучшие одежды, какие только есть. Он взял в подарок голому факиру роскошные бархатные одежды и мантии, усыпанные алмазами.
Мастер засмеялся. Он сказал: 'Спасибо за подарки, но вам придется забрать их обратно'. Император спросил: 'Почему?'
Мастер сказал: 'Вы знаете, я единственный человек, живущий здесь. Все мои друзья - это деревья, птицы и звери; они будут смеяться надо мной, они подумают, что я сошел с ума. Все они голые, они понимают наготу. Они не поймут этих роскошных одежд, они не поймут этих алмазов, они не поймут всего этого. И если я надену эти одежды, они не только посмеются надо мной, они не только сделают меня посмешищем - они станут уходить от меня. Мы потеряем контакт. Пожалуйста, заберите ваши одежды назад'.
Если вы живете в горах и если погода позволяет, ходите нагими. И это принесет вам новый, потрясающий трепет. Новая жизнь станет подниматься в вас.
В болев совершенном мире мы станем ходить нагими чаше. Одежда нужна только для комфорта, ни по каким другим причинам. Одеждой нужно пользоваться только для удобства, ни по каким другим причинам. В одежде нет морали!
Четвертый вопрос:
Ошо, Уильям Блейк сказал: 'Путь крайностей ведет во дворец мудрости', и еще: 'Человек никогда не узнает, что такое достаточно, пока не узнает, что такое слишком'. Мне кажется, что золотая середина - это путь для тех, кто уже достиг истины, но для ищущего это - путь хитрости и трусости. Пожалуйста, объясни.
Виварто,
Уильям Блейк прав. Он один из величайших поэтов-мистиков в мире - он не может быть неправ. Он прав, когда говорит: 'Путь крайностей ведет во дворец мудрости'. Но название дворца мудрости - 'Золотая середина'. Путь крайностей ведет к золотой середине.
И ни я, ни Пифагор не говорим, что надо быть хитрым и трусливым. Единственное, что имеется в виду: помните, что цель - это золотая середина. Ваша жизнь и так состоит из крайностей, и это не первая такая жизнь у вас. Вы долго, многие и многие жизни, следовали путем крайностей. Вы прожили достаточно долго - когда вы собираетесь пробудиться?
Разве вы не следовали путем крайностей? Вы то едите слишком много, то поститесь; то потворствуете себе, то ограничиваете себя - все так делают. Если бы вы перестали это делать, вы уже стали бы просветленными. Почему вы еще не стали просветленными? Из-за крайностей.
Вы продолжаете двигаться как маятник старых часов - справа налево, слева направо - продолжаете и продолжаете двигаться. Помните: когда вы пускаетесь в одну крайность, вы получаете импульс, наращиваете инерцию, чтобы пуститься в другую крайность. И так продолжается все дальше и дальше... это порочный круг.
Пифагор обращался к искателям; Пифагор обращался к ученикам, как и я говорю для учеников. Ученик - это тот, кто устал от путей этого мира и хочет иметь новые перспективы, хочет найти новое понимание.
Да, Блейк прав - но и Пифагор прав! До сих пор вы жили по Блейку. Теперь прекратите это вечное движение по одному и тому же порочному кругу. Путь крайностей ведет во дворец мудрости. Где этот дворец мудрости? А вы находитесь на пути крайностей достаточно долго! Вы должны бы уже прийти. Может быть, ваша жизнь и состоит из крайностей, но она не сознательна.
Осознайте свои крайности. Внесите сознательность в свою жизнь и в свои действия, и мало-помалу вы увидите, что крайности исчезают. Маятник движется не так быстро, он замедляется. Его колебания не так велики, как раньше колебания уменьшаются. И постепенно, однажды маятник остановится точно посередине. А когда маятник останавливается посередине - останавливаются часы, останавливается время: вы вступаете в вечность.
Уильям Блейк прав, но Пифагор прав гораздо более. Уильям Блейк говорит только о пути: Пифагор сообщает вам нечто о цели.
И Блейк говорит: 'Человек никогда не узнает, что такое достаточно, пока не узнает, что такое слишком'. Но неужели вы до сих пор не знаете, что такое слишком? Подумайте об этом. Не делайте Блейка оправданием - в противном случав вы хитрите. Неужели вы не впадали в крайности, постоянно двигаясь из одной противоположности в другую? Как долго вы хотите жить так, чтобы узнать? И, просто впадая в крайности, вы думаете, что вы будете знать? Вы должны нечто привнести: вы должны привнести размышление, медитацию. И только тогда вы сможете узнать, что такое слишком много и что таков слишком мало.
Медитация приносит равновесие. А равновесие - это музыка, равновесие - это Бог.
На Востоке все великие слова, которыми мы называем предельное, произведены от корня, означающего равновесие. Самадхи: происходит от сам - сам означает равновесие. Сангит, музыка - также происходит от сан, равновесия. Самбодхи, просветление - происходит от сам. Сам означает равновесие. Равновесие - это самадхи, равновесие - это просветление.
Вы прожили довольно, чтобы узнать, та) такое достаточно и что такое слишком. Однако, Виварто, ты хочешь найти оправдание, чтобы продолжать ту жизнь, какой ты жил до сих пор.
Ты говоришь: Мне кажется, что золотая середина - это путь для тех, кто уже достиг истины.
Тем, кто уже достиг истины, не нужен никакой путь. Они прибыли. Не умничай, не будь дипломатичным со мной. Не пытайся найти способ, чтобы сбежать от истины: Путь не для тех, кто уже прибыл - это очевидно. Им не нужен никакой путь. Путь - для тех, кто еще не прищеп.
Ты говоришь: Но для ищущего это - путь хитрости и трусости.
Это не так. Это путь осознанности, а не хитрости и трусости, так как быть трусом - это снова одна крайность. Так называемая смелость и так называемая трусость - это крайности. И хитрость - тоже крайность: обратная сторона простоты.
Золотая середина - это ни смелость, ни трусость: это сознательность. Это ни хитрость, ни простота - это сознательность. Это всегда сознательность: вкус золотой середины - именно сознательность.
Пифагор не говорит вам: 'Выработайте у себя какой-то характер'. Он просто говорит: 'Будьте бдительны. Смотрите, как вы все время переходите от одной крайности к другой'. Наблюдайте... и, наблюдая, вы поневоле найдете золотую середину. Этому нельзя у кого-то научиться. Это должно вырасти из вашего собственного существа, это должно быть открыто.
Пятый вопрос:
Я очень боюсь своей жены. Почему? В ней нет ничего плохого. Она одна из самых совершенных женщин, каких только можно найти.
Наша любовь всегда отравлена страхом. Жена боится своего мужа, муж боится своей жены. Дети боятся родителей, родители боятся детей. Мы живем в страхе. Даже в любви страх продолжает отравлять наши отношения.
Вы спрашиваете: Я очень боюсь своей жены.. Почему?
А кто нет? Встречались ли вы с мужчиной, который не боится своей жены? Все боятся - потому, что мы не знаем, как любить без страха.
Любви нельзя обучиться, это искусство. Она требует большого понимания. Вы не любите; вот почему есть страх. Если есть любовь, она рассеивает всякий страх. Если есть страх, то это просто показывает, что ваша любовь поддельна должно быть, это что-то другое притворяется любовью. Возможно, это вожделение, притворяющееся любовью. Да, вожделение поневоле всегда испугано - так как вожделение означает, что вы эксплуатируете женщину, вы используете женщину. И страх всегда рядом: она может покинуть вас. Она может отказать вам, она может сказать 'нет'. И, поскольку это только вожделение, сексуальное вожделение, вы всегда боитесь: ведь если она скажет 'нет', ваши сексуальные потребности останутся неудовлетворенными.
И женщины стали очень-очень умны в этом вопросе. В тот момент, когда они видят мужа сексуально
