действует сквозь, казалось бы, непроницаемые заграждения, то насколько же мощнее всепроникающая сила духовного магнита! Потому, прежде всего, будем заботиться о своем магните и так разовьем силу его притяжения, чтобы быть в состоянии передавать ее и другим ощущающим недостаток в ней. [ЕР, 247,
17.08.34].
САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ — жертвою добровольною или самопожертвованием держится мир. Чаша самопожертвования в Мирах Высших сверкает всеми огнями радости несказуемой, и лишь на нашем плане, плане испытаний и скорби, чаша эта полна горечи и яда. Дух, осознавший радость самоотвержения, есть высшая Красота. Красота и Самопожертвование лежат в основании Бытия. [ЕР, II, 213, 8.06.36].
* Действительная помощь всегда совершается за свой счет и обычно влечет за собою расход психической энергии. Такая помощь требует той или иной степени самопожертвования, так как принимается на себя боль или тягость того, кому оказывается помощь, и трансмутируется на огнях своего сердца. Если на себя ничего не берется, то и помощь оказывается недействительной. И надо уметь отдавать свою силу. Мало желающих принимать на себя чужую боль, когда и своих тягостей с избытком. Но каждый истинно помогающий обязательно должен поступиться чем-то своим. Если он к этому готов, помощь будет эффективной. Многие готовы помогать на словах. Нй к чему такая помощь. Люди любят брать, ничего не давая взамен. Сострадание требует жертвы со стороны сострадающего. Помните об этом, когда оказываете или получаете помощь.
27.06.68].
*Подвиг, синтез и настороженная зоркость выражаются трехцветным пламенем. Подвиг — серебряное, синтез — зеленое и настороженность — желтое. Эта триада достигается упражнением сознания в различных условиях жизни. Можно указать на эту триаду как на овладение условием самопожертвования. [ЗНАК, 288, § 461].
САМОСОЖАЛЕНИЕ — недоверие и сомнение в своих способностях подтачивают все силы и здоровье. Также и самосожаление уподобляется в Учении «луже, в которой скользит нога». [УП, 362, 20.01.50].
САМОСТЬ — см. Индивидуальность: Самость.
САМОХОДЫ — во все времена и у всех народов ключи от Царствия Божия, то есть от познания Тайн природы и человека, находились в руках немногих. Теперь Учение Живой Этики дает их всем желающим вступить на путь познавания. Не нужны посредники. Дается возможность прямого, непосредственного Общения с Высшими. И не нужно жрецов. Только необходимы последовательность иерархической цепи и ближайшее связующее с ней звено. Самоходы признаются и ценятся. Можно самому подойти, самому через книги Живой Этики. Но видимое или невидимое звено связующее все же устанавливается и при этом. Ведь к кому-то и как-то все же надо подойти. Если им окажется Сам Учитель Света, то и Он Является всего лишь звеном в Беспредельности Иерархии. Так, Учение Живой Этики обусловливает свободу подхода к Высшему Миру. Все прежнее можно оставить. И хорошо тому, кто не связан ничем, никакими культами или ограничениями мышления. Суеверия, фанатизм и сектантство к познанию Сокровенного не приведут. Сознание, свободное от предрассудков, предубеждений и не связанное религиозным догматизмом, будет преуспевать. Многое приходится отбрасывать на этом пути за ненадобностью. Внутренняя свобода нелегко достижима. Освобождение от всего мешающего независимо мыслить становится задачею избравшего путь Учения Жизни. [ГАИ, VII, 157, § 343, 26.05.66].
*Не надо вести того, кто может идти сам. Не надо испытывать того, кто сам дает себе испытания и ставит перед собою задачу. Ценим таких самоходов. Маленьких детей водят за руку, взрослые сами идут. Конечно, самоходы не останутся без Руководства, но много легче вести'идущего самостоятельно. Понятливость и готовность освобождают Руководителя от излишней траты энергии. [ГАЙ, V, 306, § 608, 2.12.64].
“^Приветствуем {говорит Учитель} проявление самодеятельности, ибо это уже есть приношение. Понятие самодеятельности примем широко, как внешней, так и внутренней. Самодеятельность внутренняя обусловливает рождение лучей самоисходящих и является лучшим приношением пространству. О пространственном значении психоактивности человека думают мало и не придают ей особого значения, тогда как продуктами ее напитывается аура планеты и цементируется пространство. Как важно, что человек выносит «из сокровища своего сердца»! [ГАЙ, XI, 161, §457].
* Вопрос о светимости важен, ибо в Тонком Мире источником освещения служит аура человека. «Засвечусь ли?» — спрашивает себя перешедший. Кто-то творит вокруг себя потемки, а кто-то — Свет. Действует все тот же накопленный Агни. Можно сказать, что земное пребывание и дается для того, чтобы утвердить в себе свет самоисходящий. Самодеятельность сознания указывает уже на наличие нужных накоплений. Изложение чужих мыслей или даже Учения — это одно, но мысли Учения, усвоенные, и ассимилированные, и выражающиеся в творчестве новых самоисходящих мыслей, будут знаком зарождения самоисходящих лучей. Понимание различия между творчеством репродуктивным и самостоятельным поможет увидеть то, чем отличается сознание, творящее самоисходящий Свет, от сознаний, заимствующих его от Носителей Света и питающихся чужими огнями. Приходим к тому же — к необходимости возжения Агни, без которого Свет невозможен. <...> Импульс должен идти изнутри человека, хотящего Света. Никто за него не в состоянии породить нужную степень энергии, к которой можно было бы приложить энергии Наши {говорит Великий Учитель}. Принесите хоть что-то. Не принесший кувшинов не имеет, во что принять Свет. Самоисходягцие импульсы духа этим особенно ценны. <...> Дать неготовому сознанию —_ значит нанести вред и ему, и себе, и пространству. Потому так ценны самоходы, и потому так широко дается им Наша Помощь. Явление самоисходящих лучей столь необычно, что даже коснувшиеся Учения не могут относиться к носителям их безразлично, не говоря уж о посторонних. В этом тягость, одна из тягостей, или трудностей, несения Света, ибо реакции на Свет бывают очень болезненны от наносимых ударов. Ибо во многом знании многие печали, и обычно несущему Свет он дает мало счастья земного. [ГАЙ, VI, 181, § 342, 19.08.65].
* Разве можно представить себе все видимые и невидимые опасности! Или их предусмотреть! Потому лучше положиться на Ведущего, помня при этом, что положиться — совсем не означает воз ложиться. Первое включает в себя деятельное и устремленное состояние сознания, второе — безвольную пассивность или инертность, то есть разложение. Так что возложение очень недалеко от разложения. В бездеятельном сознании начинается процесс разложения. Но самый полезный вид деятельности — самодеятельность, когда импульс к действию получается не со стороны, под внушением или указанием, но идет из глубины сознания без всякого принуждения или понуждения. Служение добровольно и самодеятельно. Только тот, кто может вести себя, может вести и других.
* Нельзя ни в чем насиловать волю людей. Учение Света претворяется в жизни, когда дух совершенно добровольно познает необходимость восхождения. <...> Люди усовершенствуются и придут сами. Можно из истории человечества видеть, как дух людей находит путь к Свету. Светильник духа находит путь по своим особенностям. Многие не примут всё предложенное, чтобы самому изыскивать тайный подход к истине. Нужно с полною заботливостью отнестись к таким самоходам; не все любят хоровое начало. Наблюдательность подскажет, какая мера уместна. Но нужно спокойно принимать людские особенности. Даже песчинки отличаются друг от друга. Но кому же уважать индивидуальность, как не служителям Света! Так не надо утверждать ничего насильно. [МО, 325, § 622].
* Всякая самостоятельность поощряется. Но можно ли порицать, если иногда является желание сообщиться с Учителем, когда приходит время спросить совета и напитаться общею аурою? Всегда говорилось: сперва буря, потом гроза, потом молчание. Голосу молчания приписывалось это безмолвие. Но превыше этого голоса есть еще общение. Вы знаете, как передается голос Учителя, но можно в сознании объединиться, не прибегая к словам, мгновенно переносить сознание свое в сознание Учителя. Почти перестаете ощущать себя, только окружность Чаши полна чувствования. Такое слияние будет выше слов,
