снятие их. По современной практике венцы снимаются с новобрачных в известный момент последования таинства брака, а молитва на разрешение венцов в осьмый день читается по окончании венчания. В данном случае дело с венцами, очевидно, обстоит совершенно так же, как и с белыми одеждами в таинстве крещения. Новопросвещенные у нас, хотя бы взрослые, уже не ходят в белых крещальных одеждах в течение семи дней по принятии таинства и не являются к священнику в храм в осьмый день за благословением «во еже омыти» и разрешити пелены и пояс. Все это последование прочитывается тотчас за крещением. И молитва на разрешение венцов прочитывается тоже вслед за совершением таинства брака. В некоторых местах, впрочем, наблюдается обычай читать разрешительную молитву именно в восьмой день. После венчания новобрачных торжественно провожают из церкви домой, и здесь, хотя снимают с новобрачных венцы, но оставляют их в доме до восьмого дня. На восьмой день приглашают священника, и уже тогда он читает положенную в осьмый день молитву на разрешение венцов (См. об этом Рук. д. с. п. 1885, №49; 1898, №34).
Венчание чином о двоебрачных
По существующей практике оно совершается тогда, когда оба брачущиеся вступают во второй брак. Поэтому, и вдовца с брокоразведенною женщиною следует венчать чином двоебрачных. Но вдовца, вступающего в брак с девицею, или вдову — с холостым, надо венчать последованием первобрачных (Рук. д. с. п. 1869 г. и 1886 №42).
Хотя некогда в греко-восточной церкви совершенно запрещалось даже венчание вторых браков, и св. Никифор исповедник (? 828), патриарх констанстинопольский, полагал двухлетнюю эпидемию тем, кто вступал во второй брак, заключая его гражданским порядком, — но такая строгая дисциплина относительно вторых браков потеряла силу уже в XI в. Так, Никита митр. Ираклийский пишет в ответе своем епископу Константину: «Строгое право не допускает венчания второбрачных; но обычай Великой церкви (т. е. Константинопольской) не соблюдает этого, но и на второбрачных возлагает венцы, и никто за это не подвергается осуждению. Однако, таковые удаляются от божественного причащения на год или на два, и священнику, венчавшему их, возбраняется седьмым правилом Неокесанского собора участвовать на их брачном пире» (см. Павлова Номок. при Б. Требнике. М. 1897, с. 172–173). Если в XI веке находили возможным возлагать венцы на двоебрачных, допуская совершение над ними священнодействия таинства брака, — то тем более следует возлагать на двоебрачных венцы теперь, когда церковное право не относится так строго к двоебрачным.
Возложенные свечи имеют, как известно, символическое значение, не всегда и не во всех случаях одинаковое. Иное значение дается им, напр., в крещении (просвещение крещаемого таинством пакибытия), иное в елеосвящении (семь свечей — семь благодатных даров Св. Духа), иное при погребении (свет будущей жизни) и пр. Даже в чинопоследовании таинства брака, как видно из объяснений блажен. Симеона Солунского, одно значение имеют свечи у самих брачущихся, а другое у клироков, которые, по тогдашнему обычаю, держали тоже в руках возженныя свечи во время венчания. Именно, у бракосочетающихся (очевидно, первым браком) свечами «знаменуется», говорит блаж. Симеон Солунский, «их целомудрие и пребывающая в них благодать Божия», а свечами в руках всех клириков обозначается «божественное просвещение и веселие» (Пис. св. отц. и учит. Ц. т. II, с. 356). Сообразно с этим возженныя свечи у второбрачных могут служить символом радости приятия благодати таинства, совершаемого Церковью над ними, а также и теплоты молитвенного чувства в такой великий момент их жизни. Полагаем, поэтому, что ничего не будет предосудительного, если с таким знаменованием священник вручит возженные свечи второбрачным.
IV. Елеосвящение
Последование святого елея, певаемое от седми священников, собравшихся в церкви или на дому
Таинство елеосвящения совершается над больными, имея целью уврачевание их болезней. Поэтому, над стариками, удрученными одной только старостью, елеосвящения совершать не следует (Рук. д. с. п. 1898, т. I, стр. 352–359).
К разрешению данного вопроса может послужить ответ покойного митрополита московского Филарета в письме к наместнику Чудова монастыря, архимандриту Иоанникию по поводу мучивших того болезненных припадков, которым он не находил исцеления у представителей врачебной науки. Архимандрит Иоанникий просит владыку митрополита высказать свой взгляд на некоторые новые медицинские советы, предложенные ему врачами. От 13 дек. 1841 г. м. Филарет пишет наместнику, между прочим, следующее: «Чтобы не вмешиваться в чужое дело, — в подавании врачебных советов, для которых есть особая наука, — я обращу внимание ваше на врачевство, которого употребление всегда благовременно и едва ли когда может быть погрешительно. Я говорю о елеосвящении. Обыкновенно ныне употребляется оно в тяжких болезнях и в приметной близости к смерти. Но сего ограничения нет в Христовом и Апостольском учреждении. А мне кажется, для тяжкой болезни особенно прилично врачевство, от духа и молитвы приемлющее свою силу. И сие говорю не без известности опытов» (Письма Филарета, митр. М. и К., к Высочайшим Особам и разным другим лицам. Собраны и изданы Саввою, архиеп. Тверск. и Каш. Тверь 1888, ч. I, с. 165–166).
В требнике, митр. Петра Могилы на этот счет сказано следующее: «в едином и том же недузе тайна сия да не повторится», но в дальнейших словах такое категорически выраженное положение ограничивается: «разве аще долзе болезновать и к здравию пришел, паки в беду смертную впадет» (Требн. изд. 1616 г., л. 447–448). Отсюда видно, что таинство елеосвящения может быть повторено над больным в том случае, если после первого раза он почувствует освобождение от болезни, а затем болезнь снова, чрез некоторое время, возвратится к нему. Прот. К. Никольский идет дальше. Он не видит препятствий повторить таинство елеосвящения даже и тогда, когда не было бы заметно временного перерыва в болезненном состоянии страждущего, и считает возможным повторить таинство на том же основании, на каком повторяются, при одной и той же болезни, таинства покаяния и св. причастия (Пособие к изуч. уст., изд. 1894 г., с. 718, примеч.).
Митр. Петр Могила отвечает на этот вопрос утвердительно. Он находит возможным совершить таинство елеосвящения над всяким потерявшим сознание больным, если больной ранее, до потери сознания, каким- либо образом (хотя бы — «манием») выразил желание сподобится сего таинства, и после уже того впал в бессознательное состояние и даже стал юродствовать. — Вопрос в том, какого рода, или происхождения, происшедшая у больного потеря сознания. Как известно, она может быть временным явлением, вызванным потерею сил больного, и поэтому может не предвещать близкой смерти; но иногда потеря сознания служит несомненным и очевидным для окружающих признаком наступающей кончины больного. Если иметь в виду потерю сознания в последнем случае, т. е. как несомненный признак смерти, то в приведенном взгляде Петра Могилы, разрешающего елеосвящение над потерявшими сознание, можно видеть влияние католического учения о таинстве елеосвящения, как о последнем, напутственном в вечную жизнь, помазании человека, какового учения не разделяет Православная Церковь. Православная Церковь о таинстве елеопомазания учит, как о благодатном врачевстве недугов, воздвигающем болящего от одна болезни, а необходимым условием действенности елеопомазания, как и всех благодатных таинств, поставляет силу веры приемлющего и сознательное, конечно, отношение его к приемлемому. О таинстве елеосвящения св. апостол Иаков учи: болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву
