хафизы, данишменды, а также шейх-задэ и мулла-задэ.[333] Шейхи — проповедники мусульманства (миссионеры) и вообще благочестивые старцы; муллы и имамы — лица, совершающие богослужение в мечетях; дервиши — мусульманские монахи; хаджи (в русской передаче — ази) — лица, совершившие паломничество в Мекку; хафизы — профессиональные чтецы корана; данишменды[334] — учителя, наставники (мударрисы); шейх-задэ и мулла-задэ — сыновья и ученики шейхов и мулл. Все эти лица принадлежали к сословию духовенства и имели право участвовать в курултае, как видно из перечня участников, собрания 14 августа 1551 года.[335]
На мусульманском духовенстве лежала важная культурная миссия — ему было поручено все дело народного просвещения в Казанском ханстве, так как государство не знало иных школ, кроме духовных. Таким образом, к крайнему аристократизму государственного строя прибавлялся еще клерикализм, имевший важное значение в управлении ханством и в культурной жизни страны, но в этом отношении Казанское ханство не составляло какого-либо исключения в Восточной Европе, так как и в России гражданская школа возникла лишь 11/2 века спустя после падения Казанского ханства.
По преданию, приведенному Марджани, в Казани, при глазной мечети, где совершал богослужение глава Духовенства, находилось учебное заведение.[336] Знаменитая школа, в которой в течение 36 лет преподавал шейх[197] Иш-Мухаммед сын Тугк-Мухаммеда, находилась в д. Адаеве близ Ишменева-Маскары (в Малмыжском уезде).
Большим распространением в Казанском ханстве пользовался суфизм — мистическое учение с буддийским оттенком, занесенное сюда из Туркестана. Казанские суфиты были последователями известного туркестанского учителя Ахмеда Ссюви (Ясави). В книге Хисамуддина записаны имена суфитских наместников, которые являлись главою суфитов в пределах Казанского ханства и преемственно передавали один другому это высокое звание полученное ими от Ахмеда Ясави: 1) Бейраш, сын Ибраша, непосредственный ученик Ахмеда Ясави, 2) Иш-Мухаммед сын Тугк-Мухаммеда, ученик Бейраша, 3) Идрис, сын Зуль-Мухаммеда, 4) Касим сын Ибрагима, 5) Фейзулла-эффенди из Бухары, 6) Ахунд Шаам сын Иштеряка. Из этих лиц Касим и Фейзулла окончили жизнь и были погребены в самой Казани, Бейраш и Иш-Мухаммед близ Ишменева- Маскары в Малмыжском уезде, а Идрис и Шаам — в д. Тирбердины Челны Лаишевского уезда. Суфиты оказали большое влияние на распространение мусульманства среди инородцев и на развитие народного просвещения в крае.
Одну из самых светлых сторон в общественной жизни Казанского ханства составляла полная веротерпимость, которая находилась в тесном соответствии с торговым характером городского населения, с традициями Волжско-Камской Болгарии, а также с государственным и общественным строем Сарайского ханства. В самой Казани находился христианский храм — армянская церковь; до сих пор уцелели надгробные плиты расположенного в Казани армянского кладбища. К язычникам-инородцам мусульмане относились с полной терпимостью и никогда не пытались насильственно обратить их в мусульманство. Проповедь мусульманских миссионеров среди инородцев совершалась мирным путем: суфитские шейхи ходили по деревням и своими проповедями обращали язычников в мусульманство. В знак того, что в Казанском ханстве обращение жителей в мусульманство совершилось мирным путем, мулла во время молитвы (хутбе) в мечетях Казанского края стоит, опираясь на посох странника, а не на меч воина, как в Туркестане, где обращение жителей в мусульманство было совершено огнем и мечом. Свою проповедь суфитские шейхи закрепляли основанием школ. В тех селениях, где жители принимали мусульманство, одновременно с мечетью должны были сооружаться и школы. Знаменитая школа в Адаеве принадлежала суфитам. [198]
Мусульманство делало большие успехи среди инородцев, и принятие его составляло один из моментов распространения в крае татарской культуры. Жители инородческих деревень, перешедшие в мусульманство, подвергались ассимиляции и усваивали татарский язык и культуру. Целый ряд татарских селений в пределах Бурецкого района (волости Сардыкбашская и Кошкинская) имеет жителями отатарившихся вотяков и черемис, принявших мусульманство и татарский язык в эпоху Казанского ханства, но сохранивших расовые особенности своего происхождения. Культурное влияние мусульманства распространялось широкой волной и среди инородцев-язычников, которые при постоянном общении с более культурными татарами, невольно воспринимали их привычки, обычаи, верования, воззрения и религиозные представления. Примерами такого влияния могут служить всеобщее почитание пятницы, как еженедельного праздника, у черемис и вотяков, а также культ некоторых мусульманских святых, распространенный среди инородцев язычников (напр. почитание черемисами шейхов Бейраша и Иш-Мухаммеда под именами Шиквавы и Ахпатыра).
Как привилегированное сословие, обладавшее немалыми материальными средствами, мусульманское духовенство Казанского ханства имело в своем владении поместья и земли. Следы этого землевладения до сих пор сохранились в ряде названий селений Казанского края: от слова «сеид» происходят названия Сеитово, Кульсеитово; от «ходжа» — Хадяшево, Мамли-Козяковы Челны, Маматкозино; от 'шейх-задэ'- Шихзада, Арышихазда; от 'дервиш'- Дербышки, Алдербыш и т. д.
Князья и помещики. Князья в Казанском ханстве составляли 4 группы — эмиры, бики, мурзы и инородческие владетельные князья. Эмиры, число которых ограничивалось немногими лицами — по одному члену знатнейших родов, занимали наследственные должности карачи. Особенность знати у казанских татар, как и у других турецких народов, составляло то, что титул отца передавался по наследству лишь к старшему сыну, младшие же сыновья не наследовали ни титула, ни привилегий отца. После эмиров по степени знатности следовали бики: младшие сыновья бика имели титул «мурза» или «мирза» — слово, составленное из персидских «эмир» (князь) и «задэ» (сын), т. е. сын князя. Состав титулованной аристократии в Казанском ханстве был довольно разнообразным. Сюда вошли прежде всего местные болгарские князья, представители старой туземной аристократии, к числу которой принадлежали известные бики Алтун, Галим[199] и Али. Затем влился ряд княжеских крымских родов, пришедших из Крыма вместе с Улу Мухаммедом, например, род эмиров Ширин. Впоследствии состав князей постоянно пополнялся и обновлялся — сюда вливались князья сибирские (Раст с сыновьями, Кебек и др.), ногайские (Зенкет), касимовские (мурза Hyp-Али Городецкий), крымские (мурза Бегадур, кн. Челбак и др.) и т. д.
Местные инородческие князья также входили в состав признанной знати. Самыми значительными из них были князья Арские, владевшие уделом в Вотской земле, по верховьям р. Казанки; из этих князей русские летописи называют по именам Богодана (Багауддина?) и Эйюба (Еуп, Явуш). Число чувашских, черемисских и вотских князей было очень значительно. Предания сохранили имена некоторых черемисских князей (Акпарс, Адай, Полдыш, Ишкэ, Аксаран, Алтыбай и т. д.).
Число титулованных лиц в Казанском ханстве — биков и мурз — достигало нескольких сот семейств, так как они могли даже эмигрировать целыми десятками, напр. в 1545 г. в Россию прибыло 75 князей- эмигрантов, в 1546 году во время резни погибло 70 князей. К сожалению, согласно с татарским обычаем, документы не отмечают родовых фамилий князей, за исключением князей Ширин, обозначая лишь отчество каждого князя, и поэтому нет возможности установить родство отдельных лиц между собою и проследить его на протяжении нескольких поколений. Тем не менее, известно, что некоторые фамилии успели выдвинуть по нескольку выдающихся государственных деятелей, например, князь Булат Ширин и его сын Hyp-Али, князь Раст с сыновьями, братья Нарыковы, наконец, тот княжеский род, к которому принадлежали братья Отуч и Кадыш, сын Отуча Чапкун и племянник Чапкуна Шунак.
Эмиры, бики и мурзы составляли главный контингент крупных землевладельцев в стране, земельную аристократию, и в качестве таковой являлись одним из важных составных элементов государственного, общественного и экономического строя Казанского ханства. Земельные владения князей передавались по наследству от отца к сыновьям и хан Сафа-Гирей в 1545 году поплатился престолом за то, что 'у кого отца не стало, и он отцову доходу не давал; а у кого брата большого не станет, и он того доходу меньшому брату не давал'.[337] Какого рода «доходы» следует разуметь в данном случае, показывает сообщение летописца о недовольстве казанских князей в[200] 1541 году тем, что Сафа-Гирсй 'у многих князей ясаки поотымал да крымцам подавал'.[338] Из этого видно, что под «доходами» подразумевались ясаки, сбор которых совершался князьями на определенной территории их владений. Князья получали «доходы», т. е. поместья за службу, и правительство Сафа-Гирея рассматривало эти поместья не как вотчинные, родовые владения служилых людей, но лишь как временное жалование, подлежащее отчуждению со смертью должностного
