очень близок к праздникам в честь Осириса и Адониса.
Все эти многодневные праздники проходили в общих чертах так: в первые дни соблюдался строгий пост, верующие каялись в своих грехах, совершали очистительные обряды. Богослужение носило скорбный, мрачный характер. В обрядах и песнопениях изображались страдания и мученическая смерть божества, причем богослужение совершалось над плащаницей — изображением божества в гробу. В определенный день плащаницу под скробные песнопения обносили вокруг храма. В полночь следующего дня характер богослужения резко менялся: жрецы облачались в светлые одежды, грустные песнопения сменялись радостными гимнами, главный жрец возвещал верующим о воскресении божества из мертвых, верующие надевали праздничные одежды, пировали, веселились и при встрече приветствовали друг друга словами «Господь воскрес!»
Христиане вначале праздновали обе пасхи — пасху страданий и пасху воскресения. В дальнейшем эти пасхи все больше сливались в единый многодневный христианский праздник. Процесс слияния продолжался вторую половину II в. и весь III в. В конце концов христианская церковь выработала именно тот праздник пасхи, который существует и в наши дни. По существу, его разделение на пасху страданий и пасху воскресения сохранилось. Только страдания оказались отнесенными на страстную неделю, а пасху как праздник воскресения отнесли на так называемое светлое воскресение.
В новом христианском празднике все воспринятое христианской церковью из других дохристианских религий оказалось переработанным, связанным с мифическим Иисусом Христом, посвященным ему. В таком виде пасха получила распространение во всех христианских церквах, стала их самым главным, самым важным праздником.
В первых христианских общинах праздник пасхи отмечался в разное время, но преимущественно ее праздновали одновременно с иудейской пасхой.
Выбросив из праздника пасхи ее прежнее, иудейское содержание, христианская церковь со временем постаралась оторвать его и от иудейской даты празднования.
Во второй половине II в. между христианскими церквами разгорелась длительная борьба по вопросу о дне празднования пасхи. В конце концов антииудейское течение взяло верх как в общерелигиозных вопросах, так и в вопросе дня празднования пасхи. Это было закреплено решениями первого Никейского вселенского собора (325 г.). Основываясь на имеющихся якобы «апостольских преданиях», указывавших, что пасху надо праздновать после весеннего равноденствия и не в один день с иудеями, собор установил время ее празднования — первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния. Таким образом, пасха сохранила блуждающую дату празднования. Праздничная дата пасхи «кочует» в пределах 35 дней — от 22 марта до 25 апреля по старому стилю.
Император Константин, именуемый церковью «равноапостольным», после вселенского собора разослал всем епископам, на нем не присутствовавшим, специальное послание, в котором, полагаясь на их мудрость, призывал строго соблюдать решение собора о едином для всех христианских церквей дне празднования пасхи.
Однако ни решение собора, ни послание Константина не утихомирили разгоревшиеся страсти. В 341 г. в Ан-тиохии состоялся поместный собор, который постановил:
«Всех дерзающих нарушать определение Никейского собора о дне празднования пасхи отлучать от церкви». Так под угрозой предания анафеме церковь в конце концов побилась прекращения распрей по этому вопросу.
Пасха на Руси
На Руси страстная неделя и пасха слились с древнеславянским многодневным весенним праздником.
Основным содержанием весеннего праздника славян было чествование духов предков и жертвоприношение полевым и растительным божествам. Очистительные магические обряды, по верованиям славян, должны были избавлять людей, поля, скот от нечистой силы, обезвреживать ее. Люди думали, что отправление их обеспечит хороший урожай хлебов, здоровый приплод скота, благополучие в семьях.
Как и все другие древнеславянские праздники, весеннее празднество носило общинный характер. Собравшаяся на праздник община решала сначала важнейшие хозяйственные вопросы, а затем начинались общее пиршество и игрища.
Пережитки древнеславянских обрядов весеннего празднества и поверий, связанных с ним, во множестве сохранились до наших дней в обрядах и обычаях праздника пасхи. Первоначальное их значение забылось, православная церковь постаралась дать им свое толкование и объяснение.
Возьмем хотя бы традиционные чисто пасхальные праздничные блюда: крашеные яйца, куличи, творожные пасхи. Или праздничный колокольный звон, длящийся на пасху целую неделю. Всем этим обычаям и традициям православная церковь дала свое религиозное толкование. Крашеное яйцо, согласно ее учению, является символом воскресения Христа. В качестве обоснования этого толкования приводится рассказ о том, как «святая блудница» Мария Магдалина публично засвидетельствовала на пасху в римском амфитеатре свое христианство, преподнеся императору Тиберию красное яйцо со словами: «Христос воскрес!» Праздничный колокольный звон означал, по уверению православных церковников, радость по случаю победы «живота над смертью» и т. д. и т. п.
Между тем в действительности все эти традиции не имели ничего общего с их богословским толкованием.
Как мы уже говорили, пасха зародилась в южны? странах. Весна там приходит гораздо раньше, чем на Руси, и праздновалась она в начале уборки зерновых Естественно, что праздник был сытный, обильный.
Перенесенная далеко на север, пасха на Руси пришлась на раннюю весну. Первыми продуктами, появлявшимися в хозяйстве славян-земледельцев ранней весной, были как раз молочные продукты и яйца. Тогда же появлялась возможность создать некоторые запасы этих продуктов для празднества. Ко всему этому надо добавить, что после тяжелой, зачастую полуголодной зимы творог и яйца были лакомыми блюдами и поэтому занимали видное место среди праздничных кушаний.
С яйцом был связан ряд религиозных представлений, и о нем надо сказать несколько слов особо. Яйцо в глазах древних славян с его способностью превращаться в птицу было полно таинственного смысла. Люди видели в этом акте подтверждение своей веры в волшебную способность живых существ перевоплощаться. Таинственной силе, заключающейся в яйце, стали приписывать способность переходить на все, к чему оно прикасается.
Общинное праздничное пиршество было в то же время угощением — жертвоприношением духам, божествам. Искони наиболее излюбленной пищей духов считалась кровь, И для того, чтобы сделать яйца наиболее угодными духам, их обмазывали кровью. Позднее вместо крови яйца стали красить красной краской, а еще позднее — просто окрашивать в какой-либо яркий цвет.
Известный пасхальный обычай катания яиц был связан с верой древних славян в демонов. Люди верили, что, катая яйца, можно заставить злых духов плясать, валяться, кувыркаться, что причиняло им якобы ужасные страдания. Если же яйца ударять друг о друга, то можно заставить духов биться лбами. Когда-то люди верили, что так можно бороться со злыми духами, досаждать им.
По древним поверьям, злые духи, как обитателя подземного царства, постоянно живут в могильной тишине и очень боятся крика, шума, стрельбы, лязга, звона. И когда с победой христианства на Руси на пасху в течение целой недели звонили в церковные колокола, то люди верили, что этот звон отгоняет злых духов.
Большую роль в изгнании нечистой силы, по поверьям славян, играл огонь. Поэтому из страха перед демонами верующие во время богослужения в пасхальный четверг держали в руках горящие свечи. Чтобы изгнать злых духов из дома и затем не пускать их обратно, перед пасхой выметали жилища, а затем на потолках и дверях выжигали кресты огнем принесенной из церкви горящей свечки.
Приготовление куличей — пасхального хлеба особой формы — связано с верой в волшебные свойства обрядовой освященной пищи. Как мы уже говорили, в южных странах праздник пасхи по времени
