воскресения являлся апостолам, беседовал с ними о царстве божием и повелел им оставаться в Иерусалиме до сошествия на них святого духа. На сороковой день «он поднялся в глазах их, и облако взяло его из вида их... Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима» (гл. 1, ст. 11 —12). Несмотря на то что этот рассказ противоречит каноническим евангелиям, все же именно он взят христианской Церковью в обоснование праздника вознесения. Христианский миф о вознесении Христа, как и большинство новозаветных «историй», является продуктом заимствования из дохристианских религий.
Мифы о вознесении богов и героев на небо были широко распространены в эпоху возникновения христианства среди многих народов. У финикийцев, например, был распространен миф о вознесении на небо бога
Адониса, у греков — о вознесении героя Геракла и т. д. Мотив вознесения, тесно связанный с мотивом воскресения, был также во всех мифах древнего культа восточных умирающих и воскресающих божеств. По этим мифам, боги-спасители жили некогда на земле, страдал; умирали, были погребены и затем оказывались среди богов на небе.
Легенды о чудесном вознесении на небо использовались в Римской империи для обожествления император ской власти. Первым римским императором, о котором была создана легенда вознесения его души на небо, был убитый Юлий Цезарь. Душа его преемника императора Августа якобы тоже вознеслась.
Мотив вознесения на небо был не чужд и Ветхому завету. По библейским мифам, некто Енох и пророк Илия были живыми взяты богом на небо, т, е. телесно вознеслись.
Наконец, по свидетельству еврейского историка Иосифа Флавия, существовало еврейское народное сказание о последних днях жизни пророка Моисея. Согласно этому сказанию, на сороковом году после синайского законодательства (записи на горе Синай заповедей бога) Моисей почувствовал приближение смерти. Тогда он собрал народ и простился с ним, завещая всем бояться бога и исполнять его законы. Затем в сопровождении близких отправился на гору, где его вдруг окружило облако, в котором он скрылся.
Таким образом, у авторов христианской литературы было более чем достаточно материалов для заимствования не только идеи вознесения, но и многих технических деталей этого способа переселения на небо.
Сопоставив рассказ автора Деяний апостолов и народное еврейское сказание, приведенное Иосифом Флавием, мы найдем в них очень много общих моментов: прощальная беседа, предчувствие (предсказание) скорого ухода из мира сего, шествие на гору в сопровождении приближенных, поднимание рук к небу и чудесное исчезновение в облаке. Сорок лет проповеди Моисея превратились в сорок дней поучений и бесед Иисуса с учениками. Все это, конечно, не случайные совпадения, а явные заимствования.
Создав земной образ, земную биографию Иисуса — этого мифического богочеловека, сына божьего, посланного на землю самим богом-отцом для искупления грехов рода человеческого, авторы евангелий и другой раннехристианской литературы не могли по, вполне понятной причине закончить ее сценой казни Христа и похорон его в пещере. Такой конец низводил бы Иисуса до положения обычного смертного и не вязался бы с божественным, сверхъестественным содержанием предыдущих мифов о нем. Сама внутренняя логика новозаветных мифов толкала их творцов на создание необычного конца легенды о земной жизни Иисуса. Миф о вознесении был неизбежен, и он появился.
Где же надо искать его корни?
Дело в том, что при постепенном переходе от кочевого скотоводства к земледелию, а в связи с этим и к оседлому образу жизни, как мы уже говорили, изменялись быт, образ мыслей и религиозные верования людей. Изменялись и религиозные обряды, в частности обряды, связанные с культом мертвых. Например, народы, жившие в гористых местностях, стали хоронить покойников или оставлять тела умерших на вершинах гор, на холмах. Поступая так, люди верили, что тело, лежащее на возвышенности, может быть скорее замечено покинувшей его душой, душа может вернуться к нему и умерший оживет.
Погребение умерших на возвышенностях постепенно привело к появлению поверья о том, что горы, находящиеся ближе к небесам, вообще являются местопребыванием душ умерших. Отсюда недалеко уже было до формирования представления, по которому человек после смерти может с помощью сверхъестественных сил вознестись на небо, в облака. «Поэтому не удивительно, что среди возносящихся на небо богов древности мы видим Митру горного Ирана, Адониса Ливанского хребта, Геракла гористой Эллады, Илию богатого горами Ханана и др. Не удивительно и то, что мифический Иисус Нового завета возносится с вершины горы же, окутанный облаком, — далекий отзвук первобытного горного погребения» (
Таковы истоки христианского мифа о вознесении.
Праздник вознесения установлен в христианской церкви только в VI в.
Занесенный на Русь вместе с христианством, празд ник этот в быту верующих широкого распространения не получил. Не слившись с народными производственными и бытовыми праздниками, вознесение так и осталось чисто религиозным, церковным праздником.
Богослужения на вознесение преследовали цель внушить верующим мысль, что во всех своих невзгодах и печалях они должны уповать на Христа, который уже сходил на землю специально для помощи страждущим. Он вознесся на небо и там является ходатаем за людей перед богом-отцом и шлет им оттуда свою небесную поддержку.
* * *
Все сказанное нами о праздниках, посвященных Христу, и прежде всего приведенные многочисленные противоречивые данные евангелистов и раннехристианских авторов о земной жизни Христа, наконец, путаница с датами — все это является еще одним звеном в целой цепи доказательства мифичности этой основной фигуры христианской религии.
Единственно правильным выводом, вытекающим из анализа праздников, посвященных Христу, является следующий. Иисус Христос — личность мифическая, не существовавшая ни в виде сына божьего, ни в виде исторического лица, а праздники, установленные в честь него, созданы христианской церковью путем заимствования, переосмысливания и поглощения ряда дохристианских, языческих праздников, обрядов и обычаев.
ПРАЗДНИКИ КУЛЬТА БОГОРОДИЦЫ
ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУЛЬТА БОГОРОДИЦЫ
Культ богородицы и праздники в ее честь занимают видное место в православной церкви, и многие из них вошли в число двунадесятых праздников. Культ Марии (мадонны) у католиков затмил даже культ самого Иисуса Христа. Своими корнями культ богородицы уходит во времена первобытнообщинного строя. Уже тогда у многих земледельческих племен особым почитанием пользовались богини земли, плодородия и изобилия, непорочно рожавшие ежегодно божественного сына — символ постоянного возрождения и обновления природы.
Особенно большое распространение культ богини-матери, небесной покровительницы земли и плодородия, получил у народов античной древности. Почти у каждого народа этой эпохи была своя богиня- мать. У египтян — Исида, у ассиро-вавилонян — Иштар, у греков—Де-метра, у римлян — Церера, у древних финикян — Астарта, называемая еще царицей небесной, и т. д.
Христианская религия при своем возникновении восприняла все наиболее характерные черты этих древних мифов, восприняла культ этой многоименной, но имею щей единую сущность богини-матери. Новая религия, исходя из своих целей и нужд, превратила богоматерь древних религий в земное существо, наделенное в то же время божественными, сверхъестественными качествами.
Современный образ христианской богоматери сложился не сразу, он прошел длительную и существенную эволюцию.
