Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12

2. Дэвид дю Плесси

Служитель Ассамблеи Бога Дэвид дю Плесси был пятидесятническим наблюдателем на различных экуменических собраниях. Его присутствие в ранге представителя пятидесятнических церквей в экуменических кругах во многом способствовало популяризации пятидесятнического опыта и вести среди непятидесятнического духовенства и рядовых членов. К середине пятидесятых годов пятидесятничество было принято как третья сила в мировом христианстве.

3. Основные конфессии

Возникновение харизматического движения в основных протестантских конфессиях началось в 1960 году, когда Дэнис Беннет, ректор епископальной Церкви Св. Марка в Ван Нуйсе, Калифорния, рассказал прихожанам о своем харизматическом опыте говорения на языках во время частного молитвенного собрания. Когда собрание раскололось по этому вопросу, Беннета перевели в умирающую церковь в центре Сиэтла, штат Вашингтон. Там он стал пропагандировать духовные дары, и Церковь испытала феноменальный рост. Это привлекло внимание средств массовой информации, и его опыт был описан в журналах Тайм и Ньюсуик. Беннет получил общественную поддержку от сотен служителей и священников основных церквей. Харизматическое движение оказалось в центре внимания основных протестантских вероисповеданий, и многие были готовы откликнуться.

Сначала это движение проникло в католичество в 1967 году через университет в Дукесне (Питтсбург, Пенсильвания), где двое профессоров теологии помогли 20 студентам и членам факультета пережить неопятидесятнический опыт. Из Дукесне движение перекинулось на территорию Нотр–Дамского университета (Южный Бенд, Индиана), а затем проникло в Мичиганский университет.

Когда движение вошло в основные церкви, типичный пятидесятнический стиль богослужения стал гораздо более мягким, и формальная литургия почти не претерпела изменений. Практика глоссолалии, исцелений и пророчества стала главной особенностью собраний, проводившихся среди недели.

С богословской точки зрения харизматическое обновление делает акцент на библейском авторитете, личной преданности Христу и евангельской работе, как, например, неоевангелические церкви. Но если неоевангелические христиане настаивают на доктринальном согласии ради христианского единства, харизматы считают объединяющей силой крещение Духом. В своем стремлении возродить духовные дары харизматическое движение возродило в христианстве акцент на живом опыте.

Д. Церковь адвентистов седьмого дня

С самого начала адвентисты седьмого дня твердо верили в практику духовных даров и принимали ее. Среди последователей Уильяма Миллера, где следует искать корни Церкви адвентистов седьмого дня, пророческий дар проявился у Уильяма Эллиса Фоя и Хазена Фоса. Фою были даны видения о движении миллеритов в 1842 и 1844 годах. Фос получил видение в конце сентября или начале октября 1844 года, в котором видел странствие адвентистского народа к Божьему граду.

Небольшая группа миллеритов, которая впоследствии образовала Церковь адвентистов седьмого дня, знала об опытах Фоя и Фоса. Фой рассказывал о том, что видел, но Фос отказался рассказать о полученном видении, несмотря на то, что во втором видении ему было велено это сделать. После многократных отказов он услышал голос, который сказал ему: «Ты огорчил и отверг Дух Господень». Устрашившись, Фос собрал людей и попытался рассказать видение, но не смог вспомнить его. «Оно отошло от меня, — выкрикнул он, — я ничего не могу сказать: Дух Господень покинул меня» (Энциклопедия АСД, 10:563).

Вскоре после того как надежда на возвращение Христа 22 октября 1844 года поколебалась, пророческий дар был дан снова, на этот раз молодой женщине из небольшой группы миллеритов, которая впоследствии оформилась в Церковь адвентистов седьмого дня. В декабре 1844 года Елена Гармон (впоследствии Уайт) получила первое из почти двух тысяч видений в Портленде, штат Мэн. И Фой, и Фосс, слышавшие ее рассказ о первом видении, подтвердили, что им было ранее показано то, что она видела.

Хотя адвентисты седьмого дня верят, что духовные дары будут существовать в Церкви последнего времени, поскольку они необходимы для завершения евангельского поручения, наибольшее внимание они уделяют дару, который имела Елена Уайт. Веря в то, что земная история скоро закончится и Иисус вот–вот вернется на землю, адвентисты седьмого дня считают себя народом Божьего Остатка, описанного в Откр. 12:17. Этот Остаток соблюдает заповеди Божьи и имеет свидетельство Иисуса, которое Иоанн определяет как дар пророчества (Откр. 19:10; см. X. Е для дальнейшей дискуссии).

Ведомые пророческим даром, действовавшим в Елене Уайт, адвентисты седьмого дня избежали крайностей, которые были присущи другим церквам в связи с истолкованием духовных даров. Тремя примерами таких крайностей являются: (1) излишняя эмоциональность богослужений, (2) поддельное говорение на языках и (3) ложные чудеса.

1. Эмоциональность

Миллериты в методистской Церкви разделяли взгляды Уэсли, который всегда стремился к эмоциональным переживаниям во время богослужения. Во время молитвенного собрания 1843 года Дух Божий с такой силой сошел на молодую Елену Гармон, что она потеряла сознание и не смогла вернуться в тот вечер домой. Дух также сошел и на другого человека, который лежал на полу как мертвый. Затем он пришел в сознание, но также не смог вернуться домой.

Первым адвентистским собраниям было присуще методистское воодушевление, и на них можно было услышать дружное «аминь» и громкие голоса, прославляющие Бога. В канун Рождества 1850 года Елене Уайт было дано видение совершенного порядка и славы Божьей, наполнявшей небесный храм. На основании этого видения и сопровождавшего его наставления она начала: (1) призывать к церковной организации и (2) уводить Церковь от нездорового и ненужного возбуждения во время богослужения. Говоря об «упражнениях» (экстатических опытах), она писала: «Я видела, что существует серьезная опасность оставить Слово Божье и возложить всю надежду на эти упражнения… Я видела опасность впереди» (Изданные рукописи, т. 5, с. 227).

По мере того как перед ее глазами раскрывалась тема великой борьбы, она стала понимать, что сатана попытается подделать работу Святого Духа посредством эмоциональных опытов и духовного транса во время богослужения. Эти усилия умножатся в заключительные моменты земной истории, когда великий обманщик будет подделывать опыт позднего дождя. С 1850 года и далее она все чаще предупреждала об опасностях чрезмерной эмоциональности.

2. Языки