касается последних, Платон использует здесь то же выражение (symphein), что и Исидор в названии своей книги. Через шестьсот лет после Платона к этому фрагменту 'Государства' обращается Плотин в своих чрезвычайно интересных размышлениях на тему высшей и низшей душ (ENN. 1. 1. 12), на которые у нас еще раз будет случай сослаться в связи с символом отраженного образа.
5 Это преимущество растянуто на всю личность гностика, в котором начал господствовать 'дух': 'Гермес утверждает, что те, кто знает Бога, не только защищены от нападения демонов, но даже суть вне власти судьбы' (Лактанций, 'Божественные установления', II. 15. 6).
6 Ср. с мандейской формулой: 'Абатур (один из Утров, планирующих сотворение мира) входит в мир [тьмы]… Он видит свое лицо в черной воде, и из черной воды сотворяется его подобие и его сын'. Этот пример, взятый из области столь отдаленной от интеллектуальной среды, где Плотин встретил своих гностиков, доказывает, какой устойчивой чертой является в гностической литературе понимание акта отражения как сотворения некоего Alter ego (другого Я), и одновременно доказывает, как тесно это связано с космогонией.
7 Называемая так ошибочно, поскольку она является литературным произведением, а не документом, касающимся культа.
8 Несмотря на термин 'охватывает', подразумевающий воздействие снаружи.
9 Установление тождества Boule и Софии (Исиды) первым предложил Райценштайн ('Поймандр', с. 45), правда, в 'мониатической' интерпретации, а потому с выводами, отличающимися от наших. Аргументация Фестюжьера против этой операции меня не убедила ('Откровение Гермеса Трисмегиста', IV, с. 42), особенно потому, что предлагаемая им альтернатива – происхождение Boule от пифагорейских спекуляций на тему эманации (божественной, а кроме того, женской) диады из мужско- женской монады – вовсе не должна представлять собой альтернативу, а в связи с характерной для синкретизма компромиссностью может прекрасно согласоваться с гипотезой Софии. Но я согласен с Фестюжьером, что нет нужды вводить личность Исиды.
1 Cм. P. Генон, 'Человек и его долг согласно Веданте', глава XXI.
2 Эти две функции секретаря богов и проводника душ могли бы, астрологически, соответствовать дневному и ночному аспектам; с Другой стороны, в этом можно найти соответствие двух течений – нисходящего и восходящего, символизируемых двумя змеями кадуцея.
3 Не следует путать это имя Будха с именем Будда (Buddha), обозначением Шакия-Муни (Shaky a-Muni), хотя и то, и другое явно имеют одно и то же корневое обозначение, и, кроме того, некоторые атрибуты планетарного Будхи передались впоследствии Будде историческому, которого представляют как 'освещенного' излучением этой звезды, чью сущность он некоторым образом вобрал в себя. При этом заметим, что мать Будды звали Майа-Деви (Maya-Devt) и что у греков и латинян Майа (Maia) также была матерью Гермеса, или Мерку рия.
4 Известно, что частым лингвистическим явлением есть замена Б на В (В на V или W), отсюда подобие: Будха-Будда-Воден.
5 См. наше исследование о языке птиц, главу VII книги 'Основные символы и священная наука', где мы заметили, что змея противопоставлена птице или связана с ней в зависимости от того, какой ее аспект рассматривается – отрицательный или положительный. Мы добавим, что, в частности, как фигура орла, держащего в когтях змею (часто встречающаяся в Мексике), не обозначает исключительно идею антагонизма, которую в индусской традиции представляет борьба Гаруды (Garuda) против Наги (Naga), иногда в геральдическом символизме змея заменена шпагой, а шпага в своем наиболее возвышенном значении обозначает Мудрость и могущество Глагола (см., например, 'Апокалипсис', 1, 16). Нужно заметить, что одним из главных символов египетского Тота был ибис, пожиратель рептилий, ставший поэтому символом Христа; но в кадуцее Гермеса мы видим змею в двух противоположных аспектах, как в фигуре Христа средневековой 'амфисбены' (см. нашу книгу 'Царь мира', гл. III, в примечании).
6 Не следует ли заключить из этой ассимиляции, что 'Книга Еноха' (или по крайней мере то, что известно под этим названием) должна рассматриваться как неотъемлемая часть совокупности 'герметических книг'? С другой стороны, кое-кто говорит, что пророк Идрис – то же самое, что Будда; то, что было сказано выше, ясно показывает, в каком смысле должно пониматься это утверждение, в действительности относящееся к Будхе – индусскому эквиваленту Гермеса. Здесь нечего говорить об историческом Будде, чья смерть является известным событием, тогда как об Идрисе сознательно говорят, что он живым вознесся в небо, а это отлично соответствует библейскому Еноху.
7 См. 'Царь мира', гл. III.
8 Вокруг жезла Эскулапа скрутилась только одна змея – та, которая представляет добрую силу, поскольку злая сила должна исчезнуть уже только потому, что речь идет о медицине. Заметим также связь жезла Эскулапа как символа исцеления с библейским символом 'бронзовой змеи' (см. наше исследование о Шете (Sheth), глава XX книги 'Основные символы и священная наука').
9 Он в некотором роде воплощает природу 'философского огня', и известно, что по библейскому рассказу пророк Илья был вознесен в небо на 'огненной колеснице'; это соответствует огненной колеснице (taijasa в индусской доктрине), которая в человеческом существе отвечает тонкому состоянию (см. нашу книгу 'Человек и его долг согласно Веданте', гл. XIV).
10 См. нашу книгу 'Символизм креста', гл. XI.
11 Едва ли есть необходимость заметить, что данный случай отличается от того, когда книги были ритуально погребены в настоящей могиле.
12 Другая версия, уже не арабская, а коптская, связывает происхождение пирамид с Шедидом (Shedid) и Шеддадом (Sheddad), сыновьями Ада (Ad), мы не очень знаем, какие выводы из этого можно извлечь, и нам не кажется, что этому стоило придавать большое значение, поскольку из-за факта, что здесь идет речь о 'гигантах', не видно, какие символические замыслы могла содержать в себе эта версия.
13 См. наше исследование о Шете, гл. XX книги 'Основные символы и священная наука'. Греческий Агатодемон часто отождествляется также с Кнефом, тоже представленном змеей и в связи с 'Мировым яйцом', что всегда относится к тому же символизму. Что же касается Кокодемона (Kokodaimon), отрицательного аспекта змеи, то он явно тождествен Сету-Тифону (Set-Typhon) египтян.
14 Количество этих книг подается разное, в большинстве случаев это могут быть лишь символические числа; но это имеет лишь второстепенное значение.
