Китайское искусство целительства. История и практика врачевания от древности до наших дней

Надавливание на больные участки тела и их растирание, применяемые также при попытках оживить не подающих признаков жизни новорожденных, могут быть отнесены к предваряющим системный массаж манипуляциям.

Изменяющийся ритм дыхания и сопутствующее ему напряжение и расслабление мышц и связанные с этим изменения в организме проявлялись при экстазе во время шаманских танцев. Это, по-видимому, создало основу для последующей систематизации дыхательных упражнений.

Трудно определить, какой из конкретных методов лечения появился первым по времени. Представляется вероятным, что применение каменных инструментов и, следовательно, каменных игл предшествовало использованию огня, так что акупунктура, проводимая с помощью каменных игл, возникла раньше, чем лечение прижиганием. Известно также, что современные формы физиотерапии имеют более позднее происхождение. Различные традиционные методы лечения происходят из разных частей Китая, так что можно предположить, что индивидуальные наработки изначально зависели от региональных особенностей.

Вернемся к использованию каменных игл. В Древнем Китае еще в те времена, которые уже не поддаются исторической регистрации, было обнаружено, что на теле существуют определенные точки, воздействие на которые путем надавливания или прижигания способствует излечению от тех или иных заболеваний. По мере накопления опыта и обмена им отыскивались все новые и новые точки, раздражением которых можно было не только уменьшить боль, но и влиять на функционирование определенных внутренних органов. В литературе по традиционной медицине сообщается, что со временем таких точек на теле находили все больше и больше. Их упорядочивали по степени: первая, вторая и третья – и обнаруживали все новые взаимосвязи между различными точками и внутренними органами. Для лучшего запоминания этих точек им давали названия. В соответствии с духом времени эти названия лишь частично соответствовали анатомическим.

Эти точки, так называемые точки акупунктуры, симметрично расположены на двух половинах тела. В «Су-Вэнь» и «Лин-Шу» названы 295 (в других источниках 365) точек. Хуан Фуми упоминает 649 точек. На бронзовой фигуре эпохи Сун отмечено 657 точек. В медицинском труде «Краткое руководство по акупунктуре и прижиганию» («Чжэнь-цзю Та-чжэн»), составленном в эпоху Мин, описано 667 точек. Сегодня большинство признают существование 722 точек.

Особенно важен тот факт, что многочисленные далеко отстоящие друг от друга точки влияют на жизнедеятельность одного и того же органа. Это наблюдение было отмечено еще в «Каноне Желтого императора о внутренней медицине». Все точки, оказывающие влияние на один и тот же орган, как было обнаружено позднее, связаны между собой, эти взаимосвязи получили название цзин, то есть меридианы. Первоначально меридианов было 12, но позднее к ним добавилось еще два. Однако были и точки, стоящие отдельно от указанных соединительных линий и не подходящие под классификацию вышеназванных меридианов. Они были обозначены как восемь особых меридианов. Первые два из них – это те, о которых мы уже упоминали как о дополнительных к первоначальным двенадцати. Другие функционально сходные точки были объединены в двенадцать дополнительных меридианов. Кроме того, был составлен перечень тех точек, которые влияют не на внутренние органы, а на кожу и мышцы, и их назвали мышечно- сухожильные меридианы.

Каждая из этих групп меридианов выполняет определенную функцию, в зависимости от того, оказывают ли они влияние на внутренние органы, мышцы или кожу. Установление взаимосвязи между поверхностью кожи и внутренними органами – уникальное открытие древней китайской медицины.

Рис. 4. Точки акупунктуры в ветеринарии

Важнейшие точки на теле коровы. Рисунок взят из китайского периодического издания по ветеринарии. Кружки указывают отдельные точки, а их характерные особенности отражены в их названиях: 1 – точка фэн-мэнь; 2 — точка цзи-цюань; 3 — точка бай-хуэй; 4 — точка ба-шань; 5 – точка та-куа; 6 — точка цюй-чи; 7 – точка в верхней области копыта; 8 — точка ляо-цао; 9 — точка тай-бай 10 — точка в верхней области копыта; 11 — точка си-инь; 12 — точка бу-лан; 13 — точка фу- ту

Эти точки и меридианы обнаруживаются как на теле человека, так и у животных. Этот факт также был известен еще тысячи лет назад и широко освещался в книгах по ветеринарной хирургии. Сегодня, как и в прошлом, хирурги-ветеринары используют нагретые иглы и прижигание. Это свидетельствует о признании того существенного факта, что не существует коренного отличия между организмом человека и животных, особенно позвоночных.

Мы уже отмечали, что традиционная китайская медицина подразделяет внутренние органы на две большие категории – «накопительные» (пассивные) и «рабочие» (активные). В терминологии концепции инь-ян «накопительные» органы называются инь-органами, а «рабочие» – ян- органами. Китайцы инь-органы называют «чжан», а органы ян называют «фу». Таким образом, мы получаем следующую классификацию органов:

Впоследствии в категорию «чжан» был включен «орган», названный «регулятором сердца». (В буквальном переводе с китайского регулятор сердца – «сердечный синус», хотя он ничего не имеет общего с современным термином «синусовой узел сердца».)

Регулятор сердца ведает функциональным циклом периферического кровообращения.

Среди органов фу выделяется так называемый тройной обогреватель, связанный с функциональным циклом, ведающим химической средой организма, которая зависит от дыхания, пищеварения и функционирования мочеполовой системы. Он выступает как главный источник энергии тела.

С другой стороны, регулятор сердца контролирует не только периферическое кровообращение, но и состав крови и кровоснабжение органов инь.

Согласно точке зрения традиционной медицины отдельные органы тела тесно связаны между собой функционально. По современной трактовке эти органы связаны единой вегетативной нервной системой. Поскольку речь идет об энергии физического тела, эти органы подобны звеньям цепи; так, печень связана с легкими, легкие – с толстым кишечником, толстый кишечник – с желудком, желудок – с селезенкой, селезенка – с сердцем, сердце – с тонким кишечником, тонкий кишечник – с мочевым пузырем, мочевой пузырь – с почками, почки – с кровеносными сосудами, сосуды – с «тройным обогревателем», «обогреватель» – с желчным пузырем, а желчный пузырь – с печенью; таким образом, цикл завершается. (Смотрите приведенную ниже схему.)

По этой системе органы инь и ян образуют пары: печень и легкие относятся к инь, толстая кишка и желудок – к ян, селезенка и сердце – к инь, тонкая кишка и мочевой пузырь – к ян, почки и кровообращение – к инь, «тройной обогреватель» и желчный пузырь – к ян. Посмотрим теперь, насколько этот принцип отвечает действительному положению вещей.

Традиционная медицинская наука обнаружила, что, поскольку речь идет о тонизирующем и успокаивающем действии на жизненно важные функции, наиболее эффективными методами лечения являются те, которые не только оказывают воздействие на меридиан и точки, соответствующие конкретному органу, но которые также (в случае необходимости повышения активности) стимулируют предшествующий орган и (в случае необходимости снижения активности) воздействуют на следующий за ним в этой цепочке орган. Чтобы сделать это положение более понятным, прежде всего следует объяснить взаимосвязь между органами и меридианами.