легкие расположены в верхней части тела человека. И как знаки зодиака Рыбы, Овен, Близнецы и Рак располагаются один за другим и один над другим, подобным же образом в человеческом теле такие органы, как почки и печень, расположены внизу один под другим.

Сходная трактовка мироздания сложилась в Европе в период схоластики. Существовало несколько философских систем с подобного рода концепциями, одна из них представлена в книге Агриппы Неттесхейма (1485—1535) под названием «Оккультная философия», в соответствии с этой концепцией планеты отражают написанное древнееврейскими буквами имя бога Яхве. Книга также во всех деталях рассматривает перечень и классификацию семи ангелов, семи видов птиц, семи типов металлов, семи видов камней, семи частей тела, семи отверстий в голове, семи обителей проклятых. Существовала в Китае и школа мыслителей, сравнивавшая человеческое тело с государством. Эту точку зрения можно найти в главе «Су-Вэнь» «Канона Желтого императора о внутренней медицине», а также в трактатах даосского врача Гэ Хуна, жившего в первой половине IV века нашей эры. В своей книге под названием «Бао Пу-цзы» он сравнивает грудную клетку и область живота с дворцом и двором, конечности – с границами, кости и суставы – с различными категориями чиновников, дух – с правителем, кровь – с министрами, а энергию, которая поддерживает жизнеспособность организма, – с народом. Тот факт, что эта концепция, пусть не в медицинском смысле, но по существу верна и имеет социологическое значение, становится очевидным из окончательного вывода: народ обеспечивает жизнь; если народ сыт, то государство может выстоять; если нет, то и государство гибнет. В дальнейшем эта примитивная точка зрения не получила развития в китайской философской мысли. Мы упомянули о ней просто для того, чтобы дать общее представление о различных концепциях, которые возникали в Древнем Китае. Эмпирические воззрения в последующий период времени базировались на верном понимании взаимосвязи между человеком и природой. Китайские мыслители уже более не полагались на магическое, а в большей мере руководствовались практическими знаниями, которые так часто позволяли традиционному искусству врачевания добиваться поразительных успехов. Человек должен подчиняться законам Вселенной, поскольку он является органичной частью макрокосмоса.

Рис. 1. Символы инь- ян

Изображение наверху слева представляет собой старинную эмблему, формой напоминающую рыб. Фигура наверху справа символизирует великое единство, «ограниченную беспредельность», которая является основой всего сущего и непреложным законом всего живого; однако в то же время она олицетворяет и «великую пустоту». Изображение внизу – древний даосский рисунок, передающий связь между инь-ян и пятью первоэлементами. Отдельные символы обозначают: 1 – огонь, 2 – воду, 3 – металл, 4 – дерево, 5 – землю

Концепция инь и ян

В соответствии с доктриной искусства врачевания в Древнем Китае в человеческом организме, так же как и в окружающей его природе, происходит постоянная борьба между противоположными, но находящимися в единстве силами. Хорошее или слабое здоровье определяется соотношением этих противоборствующих сил. Две полярные силы, в которых проявляется энергия Вселенной, известны как инь и ян.

Мы уже отмечали, что эти два термина впервые появились в приложении «Си-цзы» к «И-цзин». Первоначально инь означало северный, теневой, а ян южный, солнечный склон горы. Инь обозначало негативное, холодное, темное и женское, в то время как ян олицетворяло позитивное, мужское, светлое и теплое. Подобно тому как во Вселенной эти две силы пребывают в постоянной борьбе друг с другом и в то же время образуют единое целое, так и в человеческом организме они символизируют гармонию и дисгармонию. Точно сбалансированные и уравновешенные стихии инь и ян свидетельствуют о хорошем здоровье, но если энергия перемещается к одной из них, это указывает на заболевание. Перенасыщение энергией ян означает возрастание органической активности, если же, наоборот, преобладает инь, это предполагает пониженную функцию. Подобно тому как постоянное взаимодействие этих двух противоположных сил порождает все явления во Вселенной, такие, например, как смена времен года и дня и ночи, точно так и в человеческом организме оно регулирует вдох и выдох, а также состояния бодрствования и сна. Концепция инь и ян применима также к соотношению между симпатической и парасимпатической нервными системами в организме человека.

Рис. 2. Взаимосвязь пяти первоэлементов Черные стрелки обозначают направления, в которых пять эле ментов «разрушают» друг друга; серые стрелки обозначают на правления, в которых элементы «помогают» друг другу

Как указано в «Су-Вэнь», инь и ян олицетворяют закон неба и земли: господина всего живого мать перемен, происхождение рождения и смерти. Вывод заключается в том, что каждая болезнь поражает все тело, поскольку крепкое здоровье означает сбалансированное состояние всего организма.

Официальная точка зрения современных китайских философов состоит в том, что концепция инь и ян предполагает самобытную, стихийно- диалектическую и простейшую материалистическую доктрину; она свободна от суеверий; она почти подходит под научную формулировку; и она демонстрирует прогрессивный образ мышления.

Различные варианты проявлений инь и ян обнаруживаются как во Вселенной, так и в человеческом организме. В каждом инь присутствует в большей или меньшей степени элемент ян, и элемент инь присутствует в каждом проявлении ян. Как мы дальше увидим, согласно этой теории различные органы тела наделены видами энергий инь и ян соответственно тому, выполняют ли они активные или пассивные функции. Эта теория также классифицирует внутренние органы в зависимости от того, демонстрируют ли они в сильной, средней или слабой степени наличие энергий инь или ян.

Пять первоэлементов

Теперь уделим немного внимания теории пяти первоэлементов с тем, чтобы поближе познакомиться с основами китайской медицинской терминологии. В главе, озаглавленной «Великий принцип», в «Книге истории» обращается внимание на гармонию между человеком и Вселенной в свете пяти первоэлементов.

Эти пять первоэлементов: дерево, огонь, земля, металл и вода. Они могут существовать в согласии и во взаимодополняющей и неразрывной связи друг с другом, или же они могут действовать друг против друга и тем самым разрушать друг друга. Учение о первоэлементах, без сомнения, имеет очень древнее происхождение. Пожалуй, его можно выразить следующим образом: огонь пожирает дерево; после того как огонь отгорит, остается пепел, который затем превращается в землю, в которой обнаруживается металл, из-под которого бьет ключом вода; вода питает деревья, завершая, таким образом, цикл и опять возвращаясь к дереву.

Такая последовательность, в свою очередь, подтверждается традиционным искусством врачевания. Но с другой стороны, эти элементы противоборствуют друг с другом: антиподом огня является металл; антиподом земли – вода. Металл и дерево уравновешивают друг друга, то же происходит с водой и огнем или с деревом и землей. Следующая диаграмма поможет уяснить это.

Судя по главе «Хун фань», последовательность элементов такова: вода, огонь, дерево, металл, земля.

Число «пять», как говорится в той же главе, имеет отношение не только к пяти первоэлементам, но и к другим группам из пяти составляющих, таким, как пять видов вкуса, пять сезонов и пять вероятностей достижения счастья. Традиционное учение также устанавливает связи между составными элементами различных групп, и таким образом, при этом возникает закрытая замкнутая система; постоянные усилия

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату