Все перечисленное можно найти в «Каноне
Желтого императора о внутренней медицине», в котором Ли Чуко собрал и систематизировал все письменные труды и отрывки, касающиеся искусства врачевания, появившиеся за столетия до рождения Христа.
Эпоха накопления опыта и развития теорий
Этот период тесно связан с возникновением и развитием связей между Китаем и Индией. Контакты активизировались главным образом в результате проникновения из Индии буддизма. Мы знаем из краткого экскурса в историю, что Китай познакомился с буддизмом уже в I веке нашей эры, но мы не можем говорить о каких-то тесных связях вплоть до VI века нашей эры. В буддизме нет системы каст или же каких-либо иных различий по социальному признаку. От различных индийских философов он перенял то, что давало универсальные знания, а не отдельные факты с преобладанием конкретного над абстрактным. В дополнение к сведениям, касающимся причин заболевания и учения о «благородном восьмеричном пути», монахи также принесли с собой в Китай индийские культурные ценности и в том числе познакомили с общими методами врачевания, применявшимися в Индии. Перевод письменных трудов известных индийских врачей Дшараки и Сушриты, как и других медицинских трактатов, стал возможен благодаря буддистским монахам. Есть очевидная причина того, почему монахи интересовались лекарским искусством: освобождение от страданий и универсальная любовь ко всем живым существам являются фундаментальными принципами буддистского учения. Вот почему так много буддистских монахов, ставших знаменитыми врачами, оставили след в истории китайской медицины. Именно в силу их влияния, психологического фактора, если не какого-либо еще, китайская буддистская медицина заслужила безоговорочное доверие народа, ведь последователи конфуцианства и в еще большей мере даосы подходили к медицине как теоретики. Это заключение подкрепляется тем фактом, что буддистские письменные источники, дошедшие до нас, несмотря на свою устаревшую терминологию, понятнее и ближе к реальности, чем даосские медицинские трактаты.
Контакты с Индией не только изменили практику врачевания, но и прививали образ мышления, характерный для индийской философии. Это вело к ее смешению с уже существовавшими в Китае теоретическими постулатами. К примеру, как в буддизме, так и в китайской медицине встречаются элементы йоги. Распространение буддизма в Китае, таким образом, имело особо важное значение для искусства врачевания, так как оно обогатилось знаниями, которые добывались на основе и теории, и практики, что вело к дальнейшему развитию китайской медицины.
С точки зрения конфуцианства, безусловно, применение хирургических методов, использовавшихся в Индии, было невозможным, поскольку, как мы уже видели, конфуцианское учение, основываясь на своих философских принципах, категорически возражало против всякого нанесения увечий телу. Традиционное китайское искусство врачевания много потеряло из-за этого воззрения, препятствовавшего развитию практических анатомических навыков и хирургических методов.
Эпоха расхождений между теорией и практикой
На этот период пришлось правление династий Мин и Цзин, и в нем со всей очевидностью проявилась взаимосвязь между историей философии и общества. До сих пор мы говорили только о сотрудничестве монастырской и светской медицины; теперь же нам придется обсудить противоположные позиции официальной медицины и народных врачей. Эпоха Мин была временем застоя в развитии Китая, а в Цзинский период страна переживала полный упадок.
В области медицины в это время приоритетное место занимали комментарии на медицинские произведения, нежели сами оригинальные труды, и официальная медицина приобретала все большее влияние. Градация медицинских должностей лишь отражала уровни в общественной иерархии, а не соответствующую степень мастерства. На официальном государственном экзамене требовалось обязательное знание трудов, которые считались классическими, а также комментариев к ним и различных ссылок на медицинские и литературные источники; даже написание поэм было частью экзамена. Сдавать такие госэкзамены стоило дорого, поскольку они были средством приобретения высокого общественного положения, титулов и престижных должностей. Поверхностные обсуждения вопросов теории носили характер переливания из пустого в порожнее. В результате камня на камне не оставалось от оригинального фундамента искусства врачевания.
Врачи, имевшие официальный статус, практиковали редко, а если и делали это, то лечили больных, занимавших высокое общественное положение. О простых людях заботились так называемые «народные» врачи. Многие из этих врачей не сдавали государственного экзамена и, поскольку из-за этого не имели возможности получить доходное место, были вынуждены зарабатывать на жизнь лечением представителей менее состоятельных слоев населения. Однако среди них было немало тех, кто был серьезно заинтересован в своих пациентах, и потому их не волновали теории официальных врачей; вместо признанных теорий они исследовали причины заболеваний и записывали результаты своих наблюдений. Так появлялись династии именитых врачей, которые не стремились получить официальный статус, а, следуя семейной традиции, отдавали свои силы практическому применению знаний. Эти врачи лечили простых людей, которые относились к ним с понятным доверием. Однако по-настоящему нуждающимся приходилось лечить себя самим, опираясь на те крупицы знаний, которые им удавалось приобрести. Нередко то, как практиковали и что рекомендовали народные врачи (поскольку они не всегда были общительны), резко контрастировало с модными теориями, которых придерживались в официальных кругах, и возможно, поэтому считалось, что распространение их опыта наносит вред общественному положению и влиянию официальных врачей. Исключительная скрытность была единственным оружием народных лекарей против представителей официальной медицины.
Знания традиционной народной медицины в Китае сохранились и сегодня, и в настоящее время их собирают по всей стране. По сравнению с чисто теоретическими сведениями эти «фамильные секреты» имеют подлинную ценность для медицины, поскольку они получены на основании практического опыта и в основном ориентированы на лечение конкретных заболеваний и недугов. Знания такого рода – кладезь информации для исследований в области традиционного искусства врачевания.
Эпоха перестройки и синтеза
Этот период начался с окончанием революционной войны в 1949 году и продолжается до сих пор. Задача современного медицинского исследования состоит, помимо прочего, в сборе, публикации и изучении традиционных методов врачевания в соответствии с научными методами.
Глава 2
Человек и природа
Древнекитайская философия рассматривала человеческий организм как подобие Вселенной в миниатюре. В древние времена это мнение разделяли многие. Современник Сенеки Филон Александрийский был первым, кто рассматривал человека как «маленький мир». Согласно китайской концепции, процессы, происходящие в человеческом организме, в том числе заболевания, связаны взаимодействием пяти созидательных элементов. Таким образом, человек неотделим от природы, он является ее органической составляющей и тесно связан со Вселенной. Таким образом, природа как макрокосмос, а человек как микрокосмос подчиняются одним и тем же законам.
Представления о мире в античном Китае не были лишены аналогий: голова ассоциировалась с твердью небесной, волосы – со звездами и созвездиями, глаза и уши – с солнцем и луной. Человеческое дыхание, душа отождествлялись с ветром (сравни с греческим словом «пневма»), кровь ассоциировалась с дождем, а система кровеносных и прочих сосудов организма с ручьями и реками, отверстиям же в теле человека соответствовали долины и т. д. Достойны упоминания и другие аналогии: в микрокосмосе человеческое тело – это сама земля: скелет представлял горы, сердце выступало как созвездие Большой Медведицы, в то время как пять первоэлементов (дерево, огонь, земля, металл и вода) соответствовали пяти внутренним органам – легким, сердцу, почкам, селезенке и печени. Четыре времени года были представлены четырьмя конечностями, двенадцать месяцев – двенадцатью крупными частями тела, а 360 дней (согласно китайскому лунному календарю, в году 360 дней) – 360 «малыми частями» тела.
Этот примитивный космогонический взгляд отражен также в книге «И-цзин», в которой небо ассоциируется с головой, а земля – с желудком. Ван Гуй (умер в 1390 году нашей эры) отмечает в своей книге «Ли Хай-чи», что человеческое тело во всех деталях является подобием неба и земли. Так же как созвездия Весов и Стрельца расположены в верхней части небосвода одно над другим, так и сердце и
