— Я читал ваши две книги во французском переводе [6], нельзя лучше выразить то, что вы хотели сказать, так, как вы это сделали.
И немного погодя:
— Но не думайте, что вы меня убедили. И затем:
— К чему это может послужить?
Я указал моей правой рукой на небо.
Я думал, что после этого он не захочет иметь меня сотрудником. Между тем позднее, когда Жюдь-де- Готье пошел к Леви-Брюлю, я попросил его поговорить обо мне с ним. На следующий же день Леви-Брюлъ просил меня зайти к нему. Когда я ему рассказал содержание моей статьи о Гуссерле, он несколько ужаснулся; но он тотчас успокоился, когда я ему сказал, что эта статья была напечатана в 1916 г. в журнале «Русская мысль», который зависел от Московского университета [7].
После этого Леви-Брюль постоянно печатал в «Ревю Филозофик» большие статьи Шестова. — Однажды он сказал г-же Беспаловой: «Я совершенно не согласен с Шестовым, но это талантливый человек и он имеет право высказывать свои мысли». Это было прекрасно с его стороны. Этот образ мысли начинает исчезать на этом свете». Уже много лет позже Шестов написал статью о большом труде Леви-Брюля и по этому поводу написал Фондану следующее письмо (1.9.1935): «Пока я приготовляю здесь небольшой отчет о книге Леви-Брюля: «Примитивная мифология» (по-русски для журнала Бердяева) [8]. Эта книга чрезвычайно интересная, и я вам советую сделать отчет и позаботиться, чтобы его поместили в журнале «Les Cahiers du Sud». Вы и журнал не раскаетесь в этом. Было бы жаль, если бы кто-нибудь другой написал. Напишите тотчас же». Летом 1923 года, после появления первых книг Шестова на французском языке, его, по предложению Шарля Дюбоса, пригласили на философскую декаду в Понтиньи (Abbaye de Pontigny), где собирались ежегодно, в поместьи известного гуманиста Поля Дежардана, философы и писатели со всей Европы для обмена мыслей. Шестов сперва был заинтересован этой встречей, но после того, как побывал там второй раз, в 1924 году, больше туда не ездил, найдя, что атмосфера этих собраний была неблагоприятна для высказывания его мыслей.
***
Признания значительности мыслей Шестова посыпались с двадцатых годов. Немецкое общество «Ницше-Гезельшафт» избрало его в почетный президиум вместе с Томасом Манном, Генрихом Гешьфердингом (?), Генрихом Вольфхагеном и Гуго фон Гофмансталем и издало в 1926 году в роскошном издании его книгу «Власть ключей». «Кант-Гезельшафт» пригласило его на ряд чтений в Берлине, Галле, Фрейбурге, где в числе его слушателей были Гуссерль и Гейдетер.
Его часто приглашали в Германию, в Голландию и другие страны. Он побывал в Праге, в Кракове. В Амстердаме он познакомился с Гуссерлем. Там же он прочел свою замечательную работу о Спинозе «Сыны и. пасынки времени», вошедшую затем в 8 том его произведений «На весах Иова», изданный в Париже в 1929 году. Затем эта книга была переведена на английский язык (Дент, Лондон, 1932 г.) и на немецкий язык (Ламберт-Шнейдер, Берлин, 1929 г.). В эту книгу также вошел этюд о Плотине, Афоризмы и вышеупомянутые работы — «Откровение смерти» и «Гефсиманская ночь».
В статье о философии Спинозы он приводит знаменитое место из пророка Исайи (6, 8-10):
«И слышал я голос Господа, говорящего: кого пошлю и кто пойдет для нас. Тогда я сказал: вот я, пошли меня. И он сказал: пойди и скажи этому народу: услышать услышите, но не поймете, и увидеть увидите, но не уразумеете. Сделай бесчувственным сердце этого народа, оглуши его уши и закрой глаза его, чтобы он не увидел глазами своими, и не услышал ушами своими, и не уразумел сердцем своим, и не обратился, и не исцелел»[9].
Он воздерживается от толкования этих пророческих слов, но становится невольной жертвой неточности перевода (древне-еврейский текст Библии был недоступен Шестову). Дело идет не об обращении остатка израильтян, а об исцелении и возвращении к Всевышнему прозревших людей. Чутье Шестова, его воздержанность от комментария, по-видимому, ему подсказали, что здесь что-то неладно в люте-ровском переводе. Проф. М. Бубер настоял при напечатании этой статьи в немецком журнале «Kreatur» на том, чтобы Шестов совсем выпустил эти слова из своей статьи. Он, по-видимому, боялся (и основательно боялся), что они дадут повод к двусмысленным и нежелательным толкованиям мысли Шестова. Но в данном случае и русский философ и проф. Бубер стали жертвой неточного перевода. Это показывает, как был прав Шестов, воздерживаясь от комментария к пророческим словам Исайи. Шестов, по самому существу своей философии, не мог стремиться к обращению в ту или другую догму, он, который всю жизнь неустанно нам говорил о высшей свободе, достигаемой вознесением над всеми догмами.
О знакомстве и дружбе Шестова с Гуссерлем мы знаем из воспоминаний самого Шестова, вошедших в статью Шестова «Памяти великого философа — Эдмунда Гуссерля», написанной в сентябре 1938 г., после смерти Гуссерля. Передаю часть этих воспоминаний, дополненных выдержками из работы Фондана, о которой мы уже упоминали. «С сочинениями Гуссерля я познакомился уже давно (1908 г.). Тогда были только его «Logische Untersuchungen». Впечатление от этой книги было потрясающее, в философской литературе начала двадцатого века мало кто мог сравниться с Гуссерлем по мощи, смелости, глубине и значительности мысли. Личное же знакомство наше состоялось много позже, после появления во Франции моей статьи «Memento Mori» (Revue Philosophique, Janv. 1926), посвященной Гуссерлю. Я был приглашен в Амстердам для чтения доклада в философском обществе (19.4.28). Когда я туда приехал, мне сказали, что следующий за моим докладом будет доклад Гуссерля и что Гуссерль, узнав, что я буду в Амстердаме, просил меня подождать до его приезда, чтоб встретиться со мной. Нечего и говорить, что я радостно согласился отсрочить свой отъезд на несколько дней. Меня уже тогда приятно поразило желание Гуссерля встретиться со своим решительным идейным противником: это, ведь, так редко, почти никогда не бывает.
Первая встреча наша состоялась в философском обществе — в вечер перед докладом. Философских разговоров тогда, конечно, не было: Гуссерль был занят докладом своим, который длился больше двух часов и который, кстати сказать, он прочел с необычайной легкостью, стоя, и с таким искусством, с такой силой, точно ему было не 70 лет, а 40. Тогда же он попросил того члена общества, у которого он с женой остановился (таков обычай в Амстердаме — докладчики живут не в гостиницах, а у членов философского общества), пригласить меня к себе к обеду на следующий день. За обедом, конечно, о философии не разговаривали. Но сейчас после обеда, как только мы перешли из столовой в кабинет хозяина, Гуссерль начал говорить на философские темы. Гуссерль весь был во власти одолевавших его философских заданий. Наиболее интересные и значительные признания услышал я от него уже в этом первом нашем разговоре:
«Вы были неправы, — начал он, набросившись на меня с резкостью и страстностью. — Вы как бы не заметили, что принудило меня так радикально поставить вопрос о существе нашего знания и пересмотреть господствующие ныне теории познания, которые прежде удовлетворяли меня самого не меньше, чем других философов. Чем больше углублялся я в основные проблемы логики, тем больше чувствовал я, что наука, наше знание шатаются, колеблются. И, наконец, к моему неописуемому ужасу, я убедился, что если современная философия есть последнее слово, которое дано сказать людям о существе знания, то знания у нас нет. Был момент, когда, выступая на кафедре с изложением тех идей, которые я усвоил себе от наших современников, я почувствовал, что мне нечего сказать, что я выхожу к слушателям с пустыми руками и пустой душой. Мне казалось, что если усилиями нашего разума не будут преодолены возникшие во мне сомнения, то в один прекрасный день все наше познание рухнет. Мне пришлось наново постепенно открыть философию. Вы не представляете, какой ценой я заплатил, чтобы вновь найти самоочевидные истины».
В таких приблизительно словах, но с еще большей силой и страстностью, с тем исключительным подъемом, который чувствовался во всех его замечательных писаниях и речах, говорил он мне об источниках его столь смелой и оригинальной философии, беспощадно разметавшей основные идеи лучших представителей современной мысли. И говорил он об этом с такой искренностью, с таким увлечением, с таким вдохновением, что, думаю, даже для непричастного к философии, если бы он послушал его, сразу обнаружилось бы, что поднятые Гуссерлем вопросы были не теоретическими, то или иное решение которых для нас безразлично, а потому и равно приемлемо, а вопросами, как он сам выразился, жизни и смерти. В Гуссерле, точно у Шекспировского Гамлета, пробудилось страшное, роковое «быть или не быть» или, лучше еще, его посетило гамлетовское (точнее, шекспировское) откровение: время вышло из своей колеи. Впечатление от того, что он говорил, было поистине потрясающее. Я никогда не забуду моей первой личной
