Воздействие духовных существ в человеке

реальное, подлинное.

Так говорит материалистически чувствующий и ощущающий человек, потому что он не знает реальностей духовного мира. Но истинный художник говорит другое. Он скажет, например: когда передо мной звучит оркестр, то я слышу говорящие мне тоны изначальной музыки, которая звучала уже, когда еще не было никакого человеческого уха, чтобы слушать ее. Он может также сказать: в том, что звучит в симфонии, лежит познание духовных миров, которое выше, значительнее всего, что может быть доказано логически и разъяснено в цепи умозаключений.

Оба эти высказывания сделал Рихард Вагнер, который хотел дать почувствовать человечеству, что там, где выступает истинное искусство, необходимо должен быть подъем над внешне-чувственным. Когда духовнонаучное воззрение говорит: в человеке живет нечто превышающее человека, нечто сверхчеловеческое, которое должно появиться все более и более совершенным в будущих инкарнациях, — то Вагнер передает это ощущение в словах: Я не хочу таких фигур, которые двигались бы по сцене как обыкновенные люди земной повседневности! — Он хочет людей, которые поднимались бы над повседневностью. Поэтому он берет мифические образы, которые имеют в себе более всеобъемлющее содержание, чем обыкновенные люди. Он ищет сверхчеловеческое в человеческом. Всего человека в целом, со всеми духовными мирами, которые изливают свой свет и озаряют человека физического круга Земли, хочет представить Рихард Вагнер в искусстве. Две фигуры стояли перед ним в несколько более раннем прошлом: Шекспир и Бетховен. Шекспир является ему в своих художественно-гениальных видениях таким, что он сказал: собрав все, что Шекспир дал человечеству, я вижу, что у него ходят по сцене фигуры, которые совершают поступки, действия. Действия — в данном случае слова суть также действия, — совершающиеся после того, как душа пережила в чувстве то, что не может быть представлено внешне в пространстве, то, что она имеет уже за собой. Душа пережила целую шкалу чувств от страдания и боли до радости и блаженства, и ощутила, как из того или другого нюанса проистекает то или иное действие. В драме Шекспира, считает Рихард Вагнер, все проявляется только в своем результате, когда оно принимает пространственный образ, когда оно становится внешним поступком. Это есть драматика, которая может показывать только лишь выведенное вовне внутреннее переживание; и человек может, самое большее, только предчувствовать, что живет в душе, когда перед глазами совершается это действие.

Рядом с этим перед ним встал образ симфониста, и он увидел в симфонии выражение того, что живет в душе во всей шкале ощущений от страдания и боли до радости и блаженства во всех нюансах. Это выражается в симфонии, говорил он себе, но не становится действием, не выходит вовне, в пространство. И он поставил перед своей душой образ, который вызвал в нем ощущения, что однажды это внутреннее как бы взорвалось в художественном творчестве, чтобы излиться вовне. Бетховен остается в своих творениях в музыкальном пространстве, из которого он вырывается только раз, в Девятой симфонии, где чувство вздымается с такой силой, что прокладывает себе путь словом.

Из этих двух видений искусства в его душе возникла идея соединить Бетховена и Шекспира! — И мы должны были бы пройти длинный путь, если бы захотели показать, как посредством своеобразного применения оркестра Рихард Вагнер пытается установить великое созвучие между Бетховеном и Шекспиром, чтобы внутреннее изживалось в звуке и в то же время вливалось в действие. Разговорный язык был для него недостаточным, так как он является средством для выражения событий физического плана. Только та речь, которая может быть дана в звуках пения, становится для него средством выражения того сверхчеловеческого, что перерастает физически-человеческое в человеке.

Теософия вовсе не должна высказываться только в словах, проявляться в мыслях. Теософия есть жизнь. Она живет в мировом процессе, и когда говорится, что она должна слить в одном великом потоке различные разъединенные душевные человеческие течения, го мы видим, как это же чувство живет в художнике, который стремится объединить отдельные выразительные средства искусства, чтобы в отдельном нашло себе выражение то, что живет в целом. Рихард Вагнер не хочет быть только музыкантом, только драматургом, только поэтом. Все, что мы видели изливающимся вниз из духовных миров, становится для него средством для соединения в физическом мире с чем-то еще более высоким, так как у него есть предчувствие того, что люди переживут, когда будут все больше и больше вживаться в предстоящую человечеству эпоху развития, в которой Самодух или Манас присоединится к тому, что человек принес с собой из древних времен. И предчувствие великого импульса человечества, объединяющего то, что проявилось в период разъединения, выступает у Рихарда Вагнера в слиянии отдельных средств художественной выразительности. В нем жило предчувствие того, какой будет человеческая культура, когда все, что душа переживает, будет погружено в принцип Самодуха или Манаса, когда вся полнота души будет погружена в духовные миры. С духовноисторической точки зрения имеет глубокое значение, что в искусстве для человечества зажглась первая утренняя заря того будущего, в котором все, что было завоевано человеком в отдельных областях, сольется в одной, общей культуре. В известном смысле, искусства суть провозвестники духовности, открывающейся в чувственном мире. И гораздо важнее отдельных высказываний Рихарда Вагнера в его прозаических сочинениях то общее настроение, которое в них живет, их все проникает, настроение религиозной мудрости, благоговения, которое особенно ярко сказалось в его гениальной статье о Бетховене, где вы должны читать главным образом между строк, но где вы можете почувствовать дыхание возвещающей о себе здесь утренней зари.

Так видим мы, что духовнонаучная точка зрения может углубить понимание того, что выполняет и делает человек. Мы видели сегодня, как в области искусств человек создает то, благодаря чему, если можно так сказать, около него могут жить боги; создает в земной области место для пребывания богов. Если духоведение должно довести до сознания человека, что духовность связана с физической жизнью, то искусство, без сомнения, осуществило это на деле в физической жизни. И духовное искусство будет всегда пронизывать нашу культуру, если только люди будут погружаться своими душами в духовность. Благодаря таким рассмотрениям, то, что обычно сообщается в духовной науке как учение, как мировоззрение, расширяется до степени импульсов, которые пронизывают нашу жизнь и могут сказать нам, что необходимо и что должно быть. В музыкально-поэтическом искусстве Вагнера впервые взошла первая звезда, которая посылает свет духовной жизни Земли. Вес больше и больше должен расширяться этот жизненный импульс, пока вся жизнь не станет отражением души.

Все, что выступает перед нами, может стать отражением души. Не берите это внешне, но примите как то, что может быть почерпнуто из духовной науки. Припомните, как в прошлых столетиях в каждом дверном замке, в каждом ключе нас встречало то, что было отражением чувств и ощущений ремесленника. То же будет, когда в человечестве снова выступит истинная духовная жизнь, и все, что предстает нам внешне, снова явится как отражение души. Профанация сооружений останется профанацией только до тех пор, пока человек не способен запечатлеть в них дух. Дух может быть запечатлен во всем. Перед нами может вспыхнуть образ вокзала, задуманного художественно. Сейчас у нас этого нет. Но когда будут снова чувствовать, чем должны быть формы, тогда почувствуют, что и локомотив можно оформить архитектонично, и что вокзал мог бы быть тем, что относится к локомотиву как внешняя оболочка того, что выражает локомотив в своих архитектонических формах. Но они выступят как две части одного общего целого, только когда мы будет мыслить их архитектонично. Но тогда будет также небезразлично, как мы воспринимаем правую и левую сторону в формах.

Когда человек узнает, как во внешнем выражается внутреннее, тогда наступит также новая культура. Было время, когда еще не существовало никакой романской архитектуры, никакой готики, тогда те, кто несли в своей душе новую восходящую культуру, сходились в глубине катакомб древнего римского города. И то, что в них жило, что только в скудных формах могло быть запечатлено в древних подземных пещерах, как вы находите это на гробницах, это начинало тогда восходить и стало потом тем, что является нам в романской арке, в романской колонне, в апсиде. Мысль была внесена в мир. Если бы первые христиане не носили в душе этих мыслей, то перед нами не выступило бы то, что стало потом мировой культурой. Теософ чувствует себя теософом только тогда, когда сознает, что носит в своей душе будущую культуру. И пусть тогда другие скажут ему: что же ты уже сделал? — он скажет себе: да, но что сделали христиане катакомб, и что из этого стало!

Постараемся же то, что живет в нашей душе во время наших собраний как некоторый импульс ощущения, расширить в духе, подобно тому, как мысли христиан могли бы расшириться в чудеса арок