Если кто-либо не может удерживать газетную новость достаточно прочно и рассказывает новость кому-либо еще, если кто-либо также не может удерживать, что он видел и слышал для себя и не может подавить желание выпустить это дальше, его душа никогда не достигнет какой-либо степени развития. Так же необходимо приобрести вполне определенную манеру суждения о собратьях. Трудно достичь некритическое отношение, но понимание должно занять место критицизма. Это подавляет продвижение души, если вы конфронтируете с собратьями сразу же своим собственным мнением. Мы должны выслушать других прежде всего, и такое вслушивание является чрезвычайно эффективным средством для развития душевных очей. Тот, кто достигает высшего уровня в этом направлении, обязан этим тому, что выучил удерживаться от критики и осуждения кого-либо или чего-либо. Как можем мы смотреть с пониманием в чье-либо существо? Мы должны не осуждать, а понять личность преступника, понимать преступника и святого одинаково хорошо. Необходимо уметь поставить себя на месте другого, всех и каждого — вот что подразумевается под высшим, оккультным «слушанием». Так если человек приводит себя строгим само-контролем к состоянию не оценивать своих собратьев или остальной мир соответственно личному суждению, мнению или предрассудку, а вместо этого позволяет обоим работать над собой в безмолвии, он имеет шанс приобрести оккультные силы. Каждый момент, в который человек становится определенным сдерживаться от мышления недобрых мыслей о своих собратьях является приобретенным моментом.
Мудрый может многому научиться у ребенка. Человек простого склада ума может рассматривать высказывания мудрого в подобной манере, как лепет ребенка, убежденного, что он превосходит ребенка и неосознающего практичность мудрости. Только когда он научился слушать бормотание ребенка, как если бы это было откровением, тогда он создал внутри себя силу, которая проистекает из его души.
Никто не может ожидать, чтобы душевные очи открылись сразу. Человек, который борется с яростью, гневом, любознательностью и другими негативными качествами, прежде всего удаляет препятствия, которые стенами вздымаются перед душой. Постоянно и снова такие усилия должны быть повторены. Ясновидящий может оценить, в какой степени нежные душевные органы проявляются. Когда высказывания человека потеряли свою крайность и стали добрыми и преисполненными пониманием своих собратьев, духовный орган, расположенный в пространстве гортани пробуждается. Однако требуется длительная практика, прежде чем человек осознает это сам. Потребовались миллионы лет для развития физического глаза в человеке от крошечных булавочных отверстий и зачаточного образований линз до сложной структуры глаза. Душевному оку не нужно так много времени. Требуется несколько месяцев одному или более — другому человеку. Нужно иметь терпение. Момент, когда нежные образования души впервые начинают воспринимать, приходит к каждому рано или поздно. То есть, если человек продолжает упражняться и в частности если он развивает определенные добродетели, которые иногда сами жизненные трудности могут развить. Существуют три добродетели, в частности, которые должны быть развиты, которые почти преобразуют человека в ясновидящего. Только они должны практиковаться с необходимой интенсивностью и силой. Таковы есть само-уверенность в паре с человечностью, само-контроль в паре с мягкостью и присутствие ума в паре с приверженностью. Они являются великими рычагами духовного развития. Три первых упомянутых добродетели, однако, приведут к ужасным порокам, если они не дополнены тремя другими добродетелями — человечностью, мягкостью и приверженностью.
Все они должны быть приняты в широком смысле. Они являются примерами направлений, в которых духовный ученик должен следовать к трем уровням духовного пробуждения. Три стадии духовного обучения называются подготовление, просветление и посвящение. В течение первой стадии или уровня, человеческое существо подготавливается таким образом, чтобы позволить нежным образованиям души проявиться. На уровне просветления человек приобретает средства для восприятия в душевной области, а через посвящение он достигает способности выразить себя в духовной области. Что я должен сказать сегодня может рассматриваться некоторыми очень трудным для понимания, и хотя это действительно легко, здесь справедливо, что легкость — тяжела.
Каждый может вступить на духовный путь; он не закрыт ни для кого. Тайны лежат в собственном внутреннем существе каждого человека. Только искреннее внутреннее стремление требуется, а человек должен сделать попытку освободить себя от оков, связывающих внутреннюю жизнь. Мы должны осознавать, что самые величественные и грандиозные истины приходят к нам наиболее интимным путем. Величайшие святые человечества не открывали великих истин иначе, чем путем, описанным выше. Они нашли эти истины, потому что они нашли путь, ведущий в их внутреннее существо и потому что они знали, что терпение и приверженность необходимы для практики различных упражнений.
Так, когда человек достигает глубин своего существа, когда он отворачивается от мыслей, которым он подвергается извне и вместо этого поднимается к мыслям, принадлежащим вечности, он зажигает пламя внутри себя, которое осветит душевные миры для него. Когда человек развивает внутри себя качества уравновешенности, внутреннего покоя и мира, как и другие добродетели, упомянутые выше, он вскармливает душу правильным питанием. Если человек способен хранить молчание и высказывать только значительные, величественные мысли, если он живет преисполненную любви жизнь и его жизнь становится жизнью божественного благоговения, весь мир вокруг него начинает «звучать». Это есть то, что Пифагор назвал «Музыкой сфер». Это ни в коей мере не имелось ввиду символически, это есть реальность.
Здесь могли быть даны только намеки, которые указывают направление на пути, ведущим к узким вратам. Каждый может достичь эти узкие врата, а тому кто не испугается попыток и трудностей, врата будут открыты. Тогда он обнаружит то, что все великие религиозные и философские идеологи провозглашали: Одну Вечную Истину и Путь Жизни.
