безусловно заложено, хотя и на низшей ступени. Но мы не должны, подобно пантеистам, болтать о каком-то «всеобщем духе», не должны говорить об этом чувстве общности так вообще. Но мы должны уяснить себе в конкретных частностях, как можно говорить о таком чувстве общности, как оно постепенно создается в душе. Ибо это чувство общности, как есть результат жизни. Здесь необходимо принять во внимание следующее:
Вы вероятно, часто слышали о том, что у преступных натур, у которых инстинкт очень сильно действует подсознательно, после того, как они совершили что-либо, какой-либо поступок, является своеобразный инстинкт: их гонит к месту их поступка, они ищут место, где совершили поступок, их гонит туда неопределенное чувство. Но в таких вещах только выражается в особых случаях то, что является общечеловеческим по отношению ко многим вещам. Дело в том, что после того, как мы что-либо сделали, что-либо совершили, и будь это, казалось бы, самое незначительное действие, в нас остается — этого нельзя иначе выразить, хотя это, конечно, опять-таки выражается в своего рода имагинации — нечто из того, что мы сделали, от той вещи, которой мы касались при поступке. С нашим Я остается связана некоторая сила от той вещи, которой мы касались, с которой мы нечто совершили. Человек непременно должен вступать в связь со всеми существами, с которыми он встречается, с вещами, которых он касается, с вещами, с которыми он имеет дело в жизни. Мы всюду оставляем наши следы и в нашем подсознании остается чувство связи с вещами, с которыми мы пришли в соприкосновение через наши поступки. У натур, о которых я только что говорил, это выражается ненормальным образом, так как подсознательное очень интенсивно просвечивает в обычное сознание. Но в подсознании у каждого бывает чувство, что он должен вернуться к тому, с кем он пришел в соприкосновение через свой поступок.
Это и есть то, что обосновывает нашу карму. Отсюда происходит наша карма. И из этого подсознательного чувства, которое лишь туманно проявляется в бытии, вытекает всеобщее чувство общности с миром. Хотелось бы сказать, подсмотреть, заметить на себе это чувство общности. Для этого необходимо принять во внимание некоторые более интимные стороны жизни. Необходимо попытаться действительно вчувствоваться в представление: ты теперь пересекаешь улицу и затем пересечь улицу и после того, как пересек ее, увидеть себе в своем представлении идущим: благодаря тому, что мы на ходу вызываем в себе нечто подобное, мы выращиваем в своей душе это всеобщее чувство общности с миром. У того, кто более конкретно осознает это чувство общности, оно разовьется таким образом, что он в конце концов скажет себе: все же существует связь, хотя и невидимая, со всеми вещами и между всем происходящим, поскольку это происходящее проникает в наш мир.
Современные земные люди еще не обладают полным сознанием этого общего, этого органически взаимопроникающего в вещах, они этим еще не обладают в своем сознании, это остается еще в подсознательном. Во время развития Юпитера это чувство будет основным. Постепенно вырабатываясь из пятого после атлантического культурного периода в шестой, мы подготовляем развитие такого чувства, так что его выработка, необходимая для перехода из нашего периода времени в следующий, должна создать для человечества особую этическую основу, особую моральную основу, которая должна быть гораздо более живой, чем соответствующее чувство в настоящее время. Это значит следующее:
В наше время люди не особенно задумываются, когда обогащаются за счет других или живут за счет других. Люди эти не только не включают в моральную самокритику эту жизнь за счет других, но даже не задумываются над этим. Если бы они над этим задумались, они увидели бы, что люди гораздо больше, чем они это замечают, живут за счет других. А именно каждый живет за счет другого. Впоследствии разовьется такое сознание, что жизнь за счет других, также и в общежитии, будет означать то же самое, как если бы какой-нибудь орган организма неправомерно развивался за счет других органов, и что счастье отдельного человека в действительности будет невозможно без общего счастья. Этого теперь, конечно, люди еще не подозревают, но это постепенно должно стать основным принципом действительной человеческой морали. В наше время каждый стремится прежде всего к своему собственному счастью, не думает о том, что, собственно, счастье в основе возможно только при условие счастья всех других.
Итак, существует связь между чувством общности, о котором я говорил и чувством, что, собственно, вся общая жизнь есть организм. Это чувство может для человека очень усилиться, может чрезвычайно усилиться: он может развить интимное ощущение совместного бытия с окружающими его вещами. Если он усилит это интимное ощущение, он получит возможность постепенно достигнуть восприятия того, что я в последней лекции охарактеризовал, как то «сияние», которое человек излучает сквозь смерть в наше развитие между смертью и новым рождением, сияние, которое мы воспринимаем и из которого мы создаем нашу карму. Я хочу на это только указать. Но если развивать это чувство общности, то получается еще нечто иное: а именно, возможность действительно сживаться с особенностями, интуицией, мыслями, поступками другого человека так, как если бы они были нашими собственными. Для душевной жизни это бывает связано с некоторой трудностью — таким образом вдуматься в человека, чтобы то, что он делает, мыслит и чувствует нами ощущалось, как наше собственное. Если же плодотворно задуматься над тем, что у нас было общего с умершими, которые во время жизни были с нами кармически связаны, то мы действительно достигаем их, как раз-воплощенных людей. Но мы достигаем их лишь в том случае, если мы будем в состоянии вспоминать о совместно пережитом с ними, хотя бы это была какая-нибудь мелочь — вспоминать именно так, как мыслят, когда обладают этим чувством общности.
Итак, представим себе, что мы мыслим о чем-либо, что происходило между вами и умершим, когда мы с ним сидели за столом или гуляли, или о чем-нибудь другом, будь это — как было сказано — даже самой мелочью. Но душа имеет возможность правильно вжиться в атом, чтобы достигнуть действительности лишь в том случае, если она на самом деле обладает этим чувством общности, иначе у нее будет слишком мало силы для того, чтобы вжиться в это. Ибо поймите как следует: только из такого места, на которое мы таким образом направляем это чувство общности, умерший может довести себя до нашего сознания. Вы можете представить себе это совершенно «пространственно», вы, конечно, должны будете запомнить, что вы при этом представляете себе только образ, но вы представля-ете себе образ настоящей действительности. Я снова возвращаюсь к тому, что я сказал раньше: вы представляете себе одну какую-нибудь ситуацию, как вы, например, сидели с умершим за столом или совершали с ним прогулку. Затем вся ваша душевная жизнь направляется в сторону этой мысли. Если вы в этой мысли разовьете такое совместное бытие души с умершим, какое соответствует этому чувству общности, то его взор может из духовного мира найти эту мысль точно так же, как ваша мысль, ваше направление мысли находит ту действительность, на которою эти мысли направляются. Благодаря тому, что вы с любовью даете ожить в вашей душе этой мысли об умершем и в той степени, в какой я указал, вы в направлении вашего душевного взора встречаетесь с направлением душевного взора умершего. Благодаря этому умерший может говорить с вами. Он может говорить с вами только из того места, на которое падает направление вашего чувства общности о ним.
Такова связь между вещами. Если мы известным образом научаемся чувствовать вашу карму, получая представления о том, как мы всюду оставляем следы. Если мы научимся благодаря этому отождествляться с вещами, мы разовьем чувство, которое нас приведет все более и более к сознательной связи с умершими. Только таким образом умерший получает возможность говорить к нам.
Другое необходимое — это научиться слышать, научиться со временем действительно воспринимать это. Прежде всего мы должны принять во внимание то, что как «воздух» должно лежать между нами и умершими, чтобы он мог с нами говорить. Сравним это с физическим: если бы здесь между нами было безвоздушное пространство, вы не могли бы слышать того, что я говорю. Воздух должен это передать. Точно также должно быть нечто между живыми и умершими, чтобы умерший мог к нам подойти. Должен известным образом существовать «духовный воздух» и мы теперь можем говорить о том, из чего состоит этот духовный воздух, в котором мы живем совместно с умершими. Из чего состоит этот духовный воздух?
Если мы хотим это постичь, мы должны вспомнить о том, что я уже излагал в другой связи; а именно, как возникает человеческое воспоминание, ибо все эти явления связаны друг с другом. Обычная психология говорит о человеческом воспоминании: я получил теперь впечатление из внешнего мира, оно вызывает во мне представление. Это представление каким-то образом бродит в моем подсознании, оно забывается и когда является особый к тому повод, оно снова выплывает из подсознательного и тогда я «вспоминаю». Ибо по отношению к воспоминанию почти у всех психологов такое ощущение, что в данный момент на основании впечатления мы получаем представление, затем через некоторое время утрачиваем его, тогда оно забывается и бродит в подсознательном, а затем при случае оно снова поднимается в
