сознание. Мы вспоминаем и думаем, что это то же самое представление которое составили себе вначале. Но это совершенная бессмыслица, которую, правда, преподают почти исключительно во всех психологиях, но которая, тем не менее, является все-таки бессмыслицей. Ибо того, о чем здесь говорится, вовсе не бывает. Когда мы образуем себе впечатления на основании внешнего переживания и впоследствии вспоминаем об этом, то в нас поднимается вовсе не то представление, которое мы образовали вначале. В то время, как мы теперь представляем себе нечто, происходит еще и подсознательный процесс, второй процесс, только он во время внешнего переживания не доходит до сознания, но все же он совершается. И путем процессов, о которых я теперь не хочу говорить, в нашем организме на следующий день разыгрывается то, что разыгралось сегодня, но что осталось неосознанным. И подобно тому, как сегодня внешнее впечатление вызывает представление, так то, что было вызвано внизу вызывает на следующий день новое представление. Представление, которое я имею сегодня, проходит, его больше нет. Оно не бродит в подсознательном, но когда, я на следующий день получаю из памяти то же самое представление, то это происходит оттого, что во мне есть нечто, что вызывает это самое представление. Но это было создано подсознательно. Кто думает, что представления воспринимаются нашим подсознанием, бродят там и в конце концов поднимаются из души, тот, если он, например, через три дня хочет вспомнить, что нечто произошло с ним, чего он не хочет забыть и что он задумал себе — пусть он себе тогда представит: человек, о котором он хочет вспомнить, также заключен в том, что он записал себе и через три дня этот человек поднимается из записной книжки. Точно также, как в записную книжку вошли только «знаки», так и в воспоминании тоже только «знак» и он вызывает — и при этом в более слабой степени — то, что было нами пережито. В этом отношении можно привести много духовнонаучного, мы это и сделаем и оно вполне уяснит то, что я теперь излагаю, сегодня я хочу напомнить только об одном.
Кто хочет заучить что-либо на память или же запомнить что-либо, что ему нужно, то, что в юности часто называют «зазубрить» и вы увидите, какие он делает усилия, чтобы придти на помощь этой бессознательной деятельности, которая при этом совершается. Этому подсознательному он старается как- либо помочь. Это две совершенно различные вещи — запечатлеть что-либо в воспоминании и что-либо представить себе в данный момент. Если вы умеете различать людей, наблюдать их характеры, вы вскоре сможете убедиться, что изучение человека показывает, что при этом имеют дело с двумя моментами: вы увидите, что есть люди, которые быстро схватывают, но у которых ужасно плохая память, и наоборот, есть люди совершенно тупые в смысле быстрого схватывания, но обладающие хорошей памятью, особенно хорошей способностью представления и суждения. Эти два момента идут совершенно рядом и во многих отношениях духовная наука должна будет указать на правильное соотношение вещей в действительности.
Когда мы таким образом постигаем в жизни то или иное, а мы с раннего утра от пробуждения до засыпания постигаем нечто в мире, мы белее или менее сознательно развиваем наши симпатии иди антипатии к тому, что мы постигаем и мы большей частью бываем довольны, если мы что-либо поняли. Деятельность же, которая затем ведет к воспоминанию, имеет гораздо более широкую область действия, чем та, которая необходима для усвоения впечатлений. В нашей душе действительно происходит много подсознательного, и это подсознательно происходящее иногда странным образом противоречит тому, что в нас происходит сознательно. Может иногда случиться, что мы ощущаем антипатию к производимому на нас чем-либо впечатлению. Подсознание совершенно не ощущает этих антипатий, оно вообще ощущает впечатления совершенно иначе, чем обычное сознание. А именно, подсознательное развивает странное ощущение по отношению ко всем впечатлениям: ощущение, которое я не могу обозначить иначе (хотя, когда к духовному применяют выражения, взятые из физического мира, они всегда имеют значение лишь сравнения, но здесь это выражение очень хорошо подходит) не могу обозначить иначе, как сказав: независимо от того, что происходит в сознании, подсознательное всегда развивает по отношению к каждому впечатлению некоторое чувство благодарности. Это не будет неправильно, если я скажу: перед нами может стоять человек, и сознательное впечатление, которое вы от него получаете, может быть для вас ужасно неприятно. Человек может говорить вам в лицо величайшие грубости — подсознательное впечатление переживает по отношению к нему некоторое чувство благодарности. Это чувство благодарности существует по той простой причине, что все, что в жизни подходит к более глубоким элементам нашего существа, обогащает нашу жизнь, действительно обогащает ее. Также и вес неприятные впечатления обогащают нашу жизнь. Это не стоит ни в какой связи с тем, как мы должны сознательно относиться к внешним впечатлениям. Должны ли мы сознательно реагировать так или иначе — это не имеет ничего общего с тем, что разыгрывается подсознательно. В подсознании все приводит только к некоторому чувству благодарности; подсознательно воспринимают каждое впечатление, как дар, за который оно должно быть благодарно. Это мы делаем в нашем подсознании.
В высшей степени важно принять в соображение этот протекающий за порогом сознания факт. То, что здесь действует и разрешается в чувстве благодарности, действует в нас подобным же образом, как то, что действует в нас при впечатлении из внешнего мира и что потом должно стать воспоминанием. Оно протекает наряду с представлением и осознать эти вещи может только тот, у кого будет ясное чувство, что он непрерывно грезит от пробуждения до засыпания, Я уже указал в публичной лекции «Историческая жизнь человечества и ее загадка» от 14 марта, что в отношении наших чувств и нашей воли мы непрерывно спим и грезим также и в бодрственной жизни. Когда мы даем воздействовать на себя миру, наши впечатления и представления непрерывно продолжаются, но в то же время мы грезим обо всех вещах и эта жизнь грез гораздо богаче, чем мы думаем. Только она затмевается сознательными представлениями подобно тому, как слабый свет затмевается сильным. Вы можете как бы в виде опыта уяснить себе эти вещи, обратив внимание на различные интимные стороны жизни. Попытайтесь, например, произвести в самом себе следующий эксперимент: представьте себе, что вы лежите в постели и просыпаетесь. Конечно, человек дотом не следит за собой, потому что тотчас же вслед за этим мир производит на него различные впечатления, но может случиться, что он еще некоторое время останется в покое, после того, как проснется. Тогда он сможет заметить, что он, собственно, получал восприятия уже прежде, чем проснулся. Он может наблюдать это особенно в случае, если кто-нибудь постучал в дверь и затем перестал, он может это констатировать, не просыпаясь, он знает: что-то произошло, это явствует из всей общей ситуации.
Делая подобное наблюдение, человек бывает уже недалек от признания того, что констатирует наука о духе: а именно, что мы воспринимаем наше окружение в гораздо более широком объеме, чем мы это сознаем. Когда вы идете по улице, встречаете человека, который только что вышел из-за угла и которого вы поэтому не могли видеть — у нас будет чувство, что вы все же видели его раньше, в бесчисленных случаях у вас может явиться такое чувство, что вы уже видели что-либо прежде, чем это действительно произошло. Это верно: мы уже заранее находимся в душевно-духовной связи о тем, что мы воспринимаем впоследствии. Это действительно так, только мы бываем «оглушены» последующим чувственным восприятием и мы действительно упускаем из виду то, что происходит в интимных глубинах душевной жизни.
Это опять-таки нечто такое, что происходит подобным лее образом, как образование памяти, или как то, что я изложил как чувство благодарности по отношению ко всем окружающим явлениям. Умершие могут говорить к нам только через ту стихию, которая проходит через наши, пронизывающие жизнь, сновидения. С этим интимным, подсознательно происходящим восприятием говорят умершие. И это возможно для них, когда мы в состоянии жить в общем с ними духовно-душевном воздухе, Ибо, когда они хотят говорить с нами, им необходимо, чтобы мы восприняли в наше сознание нечто из того, что я только что развил, как чувство благодарности по отношению ко всему, что нам раскрывается. Если в нас совершенно нет этого чувства благодарности, если мы не в состоянии быть благодарными миру, за то, что он дает вам возможность жить, что он все время обогащает нашу жизнь новыми впечатлениями, — если мы не в состоянии углубить нашу душу чистыми и постоянными воспоминаниями о том, что, собственно, вся жизнь целиком есть дар: — умершие не найдут с нами общего воздуха. Ибо они могут говорить с нами через только чувство благодарности, иначе между ними и нами — стена. Вы увидите, сколько препятствий встает именно тогда, когда вопрос идет об общении с умершими. Ибо, как мы видели из предыдущих соотношений, вопрос всегда в общении с теми умершими, с которыми мы кармически связаны. Если, потеряв их, мы желаем, чтобы они были снова в живых, то мы не можем подняться до мысли: мы благодарим за то, что они с нами были совершенно независимо от того, что они уже не с нами — и у нас нет чувства благодарности именно по отношению к тому, существу, к которому мы хотим приблизиться. Тогда оно нас не находит или
