В своей практике вы должны подавить четыре элемента: землю, огонь, ветер и воду. Люди не понимают, что все их мысли связаны с материальными явлениями внешней среды и зависят от последних. Все мысли, сны, понятия, символы, образы и язык напрямую или опосредованно связаны с внешней средой. Даже если вы сидите в пустой комнате с закрытыми глазами, заткнутыми ушами, зажатым носом и плотно сжатыми губами, ваше сознание будет наполнено мыслями и образами внешнего мира. Если вы можете избавиться от ассоциаций, связанных с материальными вещами, мысли в вашем сознании существенно сократятся.
Некоторые последователи испытывают страх и опасение, когда они пытаются «избавиться» от этого. Они зависимы от мыслей и подходов, накопленных ими за свою жизнь. Привязанность к мыслям и подходам представляют собой серьезное препятствие. Преодоление всего этого или избавление от него — это полезный метод практики для борьбы с подобными препятствиями. Во время затворничества вы должны попытаться избавиться от всего, чтобы сократить количество препятствий в вашем сознании.
Когда вы возвращаетесь к повседневной жизни, вы, если хотите, можете восстановить свои мысли и предубеждения. Не будучи полностью просветленным, невозможно жить без них. Все ваши воспоминания, переживания, мысли и отношения соединяются друг с другом и формируют вашу карму, а карма есть сила, повсюду следующая за вами. От некоторых действий нельзя избавиться. Вы должны есть, испытывая голод, пить, испытывая жажду, спать, испытывая усталость; в противном случае вы долго не протянете. Пока вы не достигли просветления, «я» существует. Однако вы должны понимать, что оно является иллюзорным и непостоянным. Лучший выход из положения — следовать своему методу и продолжать заниматься практикой.
Просветленные существа, такие как бодхисаттвы и Будды, могут принимать человеческий облик, но у них нет «я». Они решили жить в этом мире, чтобы помогать живым существам. «Я» возникает из привязанности к влечению, гневу и неведению, но просветленные существа не осквернены этими тремя ядами. Состояние Будды есть пустота, но пустота не означает не-существования. Пустота означает, что все веши лишены постоянства. Объективное существование имеет место, но нет ничего неизменного и вечного: все существующее постоянно меняется. Эта вечно изменчивая природа есть природа Будды.
Просветление есть осознание пустотной и непостоянной природы нас самих и окружающего мира. Если вы можете жить в пустотности, не испытывая привязанности к ней, это называется «ни пребывание в существовании, ни пустота». Хотя все продолжает существовать, нет «я», которое бы испытывало привязанность. He-пребывание в существовании и не-пребывание в пустоте есть просветление. Когда эта стадия практики достигнута, она называется Всецелым Просветлением, или состоянием Будды.
На пути к просветлению вы начинаете с избавления от прошлого и будущего. Вы пребываете в настоящем, работая над своим методом. Это ваш путь. В конце концов, приходится отказаться даже от метода и от настоящего мгновения, так как они тоже представляют собой объекты привязанности.
Чаньский наставник Линь-цзи велел своим ученикам убивать всех Будд и бодхисаттв, которых они встретят на своем пути. Также он велел им убивать своих родителей, если те встретятся им на пути. Конечно же, он не вкладывал в свои слова буквальный смысл. Он имел в виду, что во время занятий практикой следует убивать свои иллюзии. Отбросьте все. Убейте все в своем сознании привязанностей. Вот правильный подход для последователей, занятых интенсивной практикой.
День 5. Невыразимость просветления
Когда Юн-цзя говорит о корне, он имеет в виду всю целостность опыта. Корни и листья соответствуют отдельным явлениям. Все во вселенной находится в полной гармонии. Между различными явлениями нет конфликта или противоречий; каждая вещь находится и согласии со всеми остальными. Однако это никак нельзя выразить при помощи символов или языка. На самом деле ничего не может быть объяснено — ни бесчисленные впечатления повседневного существования, ни целостность состояния Будды. Любое переживание — повседневный опыт, неполное просветление или всецелое просветление — не может быть полностью описано в словах. Только благодаря общности человеческой природы люди могут объяснять свои ощущения и понимать друг друга. Однако если бы нам пришлось встретиться с существом, не имеющим представления о человеческой жизни, мы бы не смогли описать ему никаких ощущений человека.
Если вы переживаете подлинное просветление, не нужно ничего говорить. Разграничения не существует. Чтобы сказать что-нибудь, вы должны сравнить одно с другим; вы должны объяснить одну вещь в терминах другой; вы должны говорить со своей точки зрения или с точки зрения другого человека. Когда вы говорите, что что-то находится внизу, то вы делаете это лишь потому, что сами находитесь выше. Но когда разграничения нет и все веши пребывают в недифференцированной гармонии, говорить не о чем.
Великий чаньский наставник по имени Хань-шань жил во второй половине периода правления династии Мин. Наставник Хань-шань записал свой сон, в котором он отправился в публичную купальню. Там, в воде, он увидел прекрасную женщину, которая стала манить его к себе. Во сне Хань-шань подумал: «Я монах. Мне нельзя совершать омовение вместе с женщиной!» Женщина настаивала и, наконец, сама подошла к Хань-шаню. В этот миг Хань-шань понял, что на самом деле это мужчина, но черты его так изящны, что он напоминает женщину. Затем этот человек вылил воду на голову Хань-шаню, после чего все его тело охватило ощущение прохлады. Это ощущение прохлады не исчезало долгое время после того, как он проснулся.
Обдумывая свой сон, Хань-шань понял, что в мире людей есть отличия между мужчинами и женщинами. Однако в Чистой Земле такого разделения нет. По существу, мужского и женского начал нет. Назвать человека во сне Хань-шаня мужчиной или женщиной — означает провести разграничение, совершить ментальный акт, при котором мир подвергается делению на категории. Точно так же нет разграничений и в области подлинного просветления.
К сожалению, большинство людей не находится на уровне неразграничения, и поэтому к ним приходится обращаться при помощи слов, даже если объяснения не совсем точны. Для того чтобы воистину постичь Дхарму Будды, не нужно произносить слов, не нужно давать наставлений. Почему же я так много говорю? Потому что люди не могут постичь не-разграничения. Я должен пытаться объяснять Дхарму Будды, пусть даже мои попытки будут весьма несовершенны. Я должен опираться на привязанность живых существ к их собственному «я». У Будды не было необходимости говорить о чем-то, однако ради живых существ он в течение сорока девяти лет проповедовал Дхарму Будды.
Вы не можете обнаружить свою природу Будды при посредстве слов, логики или рассудка. Вы должны постичь ее непосредственно, и при этом вы увидите то, что мог бы увидеть Будда. Если вы увидите свою изначальную природу, вы не сможете описать ее или подвергнуть ее анализу.
На этом затворничестве некоторые из вас рассказывали мне о своих ощущениях во время личных собеседований. Если бы вам нужно было рассказать об этих ощущениях посторонним людям, особенно тем,
