вокруг вас, включая все, к чему вы стремитесь в своей жизни, есть иллюзия. Обычный человек не знает этого. Даже если вы убедите себя при помощи рассудка, что все иллюзорно, у вас все же может сохраниться остаточное представление о реальности вещей, и вы можете испытывать привязанность к ним. Способность действительно рассматривать их как нечто преходящее — совершенно другое дело.
Некоторые из вас сегодня испытали приятные ощущения, а у других к концу дня разболелись ноги. Если вы проводите время, надеясь на возвращение приятных ощущений или пытаясь избежать боли, вы будете сильнее ощущать течение времени. Вы будете беспокоиться и думать: «Этот день уже прошел, а я потерял время». Некоторые люди думают так, когда через день или два им кажется, что они не достигли никаких успехов. Они говорят себе, что могли бы сделать так много вещей дома или продвинуться в своей работе. Если вы чувствуете, что вы ничего не достигли, немедленно откажитесь от этого подхода. Если вы продолжаете думать об этих вешах, вполне вероятно, что вы все бросите и уйдете домой.
«Глаза» — это ваша осознанность. В тот миг, когда теряете осознанность того, что вы делаете в это мгновение, вы погружаетесь в сон. Сон означает, что ваши блуждающие мысли уносят вас за собой, и вы не можете остановить их. Как и в настоящих сновидениях, эти блуждающие мысли либо связаны с прошлым, либо предвосхищают будущее. Они не имеют отношения к настоящему, так как настоящее просто устремляет ваше сознание к вашему методу.
Люди часто сильно сосредотачиваются на методе на короткое время, а затем говорят: «Ну, теперь я передохну. Я просто отложу метод в сторону и позволю своему сознанию немного прогуляться». Это неправильный способ практики. Использование этого метода подобно закачиванию воздуха в шину. Как только вы перестанете качать, воздух начнет выходить из нее, и шина постепенно станет плоской. Вы можете подумать, что благодаря отвлечению от метода и кратковременному расслаблению вы насыщаете себя дополнительной энергией. На самом деле вы только выпускаете воздух из своих шин.
Это обычно для начинающих. Они часто допускают ошибку, направляя физическую энергию на борьбу с блуждающими мыслями. В результате их тело становится напряженным, а кровь приливает к голове, и через некоторое время у них возникает необходимость расслабиться. Но те, кто умеет работать, используют свое сосредоточение спокойно и без напряжения. Они не перетруждают себя избыточной физической энергией и не борются со своим методом. Вместо этого они сохраняют естественную осознанность мгновение за мгновением.
Эту лучезарную осознанность нужно практиковать не только при занятиях сидячей медитацией, но и в те моменты, когда вы едите или работаете. Пусть все остальное исчезнет, и вас занимает только метод. Если вы сможете делать это непрерывно в течение определенного времени, я гарантирую вам, что все ваши сновидения исчезнут, включая и ваш метод. Но на самом деле тогда ваше сознание будет полностью сосредоточено на вашем методе.
Для людей естественно стремиться отдохнуть после напряженной работы. Однако во время отдыха их сознание придет в рассеяние, и их сосредоточение улетучится. Если вы чередуете работу и отдых таким образом, вы никогда не продвинетесь дальше определенного уровня практики. Ежедневно занимаясь медитацией и посещая затворничества, вы по крайней мере до некоторой степени наполняете шину воздухом. Но вы должны сознавать, что этот вид практики с перерывами не является идеальным подходом к Чань.
17. Восхождение на хрустальную гору
Когда вы не проводите разграничений, вы воспринимаете все как одно и то же. Нет разницы между телом и сознанием, внутренним и внешним. Ваше сознание едино. Вы оставили позади ощущение малого «я» и достигли состояния великого «я». Вы исполнены подавляющей уверенности. Если вы хотите назвать это единство «просветлением», в этом нет ошибки, но это не есть просветление Чань. Для того чтобы пережить Чань, вы должны соприкоснуться с таинственной сущностью таковости.
Я подчеркивал, что когда присутствует понятие об одном, на самом деле имеются два. Следующий шаг, когда вы ощущаете, что не существует даже одного, — это переживание
Чань — это живая практика, которая не пренебрегает миром. Шестой патриарх сказал: «
На самом деле эти две строки относятся к разным вещам. «Как равные все дхармы созерцай» относится к не-разграничению, или единому сознанию. «Вещи, как есть они» относится к возвращению к обычной жизни. В состоянии единого сознания малое «я» умерло, но великое «я» еще остается. Должна произойти великая смерть, прежде чем сможет совершиться великое перерождение. С этим великим перерождением придет великая любовь. Когда умрет великое «я», мы войдем в «не-я», или Чань.
Однажды один ученик неправильно понял эти слова о малой смерти и великой смерти. Он попросил меня разрешить ему умереть прямо на затворничестве. Таким образом он хотел накопить заслуги в обществе своих товарищей по практике. Я сказал ему: «Если Вы умрете здесь. Вы сможете отправиться только в ад. Сейчас жаркое время года, и если мы оставим Ваш труп где-нибудь поблизости, его запах будет мешать практике других людей». Смерть, о которой я говорю, не есть физическая смерть. Это смерть вашего эгоцентрического сознания. Она не может произойти только благодаря вашему желанию умереть. Если бы убили себя тысячу раз, это не принесло бы вам никакой пользы. Вы по-прежнему оставались бы в пределах сансары.
