Хана, так и в организационных принципах созданного им в 1877 г. Алигархского колледжа, в котором вначале обучались как мусульмане, так и индусы. Однако довольно быстро этот колледж превратился в эксклюзивное мусульманское учебное заведение и центр мусульманской общественной мысли. Его задачей стало воспитание у студентов чувства религиозной исключительности, а также «преданности» британской власти[30].
В созданную Сайид Ахмад Ханом в 1888 г. Объединенную патриотическую ассоциацию входили как мусульмане, так и индусы. Однако уже в 1893 г. она прекратила свое существование. Вместо нее была образована сугубо мусульманская Англо-восточная оборонительная ассоциация Верхней Индии[31]. Эта ассоциация выдвинула задачи защиты политических интересов мусульман, противодействия массовой агитации среди них (чтобы не привести к такому же «мятежу», который произошел в 1857 г.), поддержки действий, направленных на укрепление стабильности колониальной власти, и лояльности британскому правлению[32].
Сайид Ахмад Хан полагал, что в случае ухода Англии из Индии страной станут править или индусы или мусульмане. В речи 14 марта 1888 г. в Мируте он сказал: «Предположим, что всем англичанам и всей английской армии пришлось бы покинуть Индию с их пушками и другим великолепным оружием и всем иным вооружением, то кто стал бы правителем Индии? Разве возможно, чтобы при этих обстоятельствах
В своих речах в 1887–1888 гг. Сайид Ахмад Хан выступал против участия мусульман в деятельности созданного в 1885 г. Индийского национального конгресса. Он считал, что если в Индии будет установлена парламентская форма правления, как это планировал Конгресс, то интересы мусульман, как меньшинства, пострадают[34].
В конце XIX в. начал свою деятельность один из крупнейших лидеров мусульманского возрождения – поэт, философ и политик Мухаммад Икбал (1877–1938), который сочетал в своем творчестве духовное начало ислама со стремлением модернизировать общество. Он полагал, что мусульмане могут реконструировать и построить современное общество только на основе ислама. Икбал считал, что ислам может служить объединяющим началом в жизни мусульман, в их динамичном социальном и общинном развитии. Он пытался соединить материальное и духовное начала, выступал против западной секулярной идеологии. Икбал писал: «Ни один народ не может позволить себе отвергнуть полностью свое прошлое, поскольку именно прошлое определяет его личную идентичность»[35] .
Заметным общественно-политическим явлением конца XIX – начала XX в. были небрахманские и антибрахманские движения, охватившие многие районы Индии. В них участвовали практически все касты, кроме брахманов, и нередко они были направлены против брахманов, как главных идеологов кастовой системы и эксплуататоров остальных, особенно низших, каст.
Корни проблем межкастовых отношений уходят в традиционную иерархическую структуру индусской общины. Каждый индус рождается в соответствующей касте. В свою очередь, каждая каста входит в варновую систему, состоящую из четырех варн, или социальных общностей. В отличие от касты, варна – понятие сакральное. Наверху этой социальной пирамиды располагались брахманы – священники, наставники, советники правителей, учителя. Им возбранялся физический труд. Брахман считался воплощением бога на земле, все были обязаны ему прислуживать.
Ниже брахманов были кшатрии, отвечавшие за управление государственными делами, военное дело, защиту подданных, соблюдение ими обычаев своей касты. Еще ниже находились вайшьи – торговцы и ростовщики. Эти три варны еще назывались «дваждырожденными». Мальчики из этих варн были допущены к обучению сакральному знанию на санскрите, а обряд упанаяна давал им второе рождение. Четвертая варна – шудры – таких прав не имела. Шудры были обязаны служить «дваждырожденным», обрабатывать землю, но не владеть ею. За пределами этой четырехварновой системы находились неприкасаемые. Представители всех четырех варн считались «чистыми», представители неприкасаемых – «нечистыми», ритуально оскверняющими всех остальных индусов, особенно брахманов и кшатриев. Эта социальная организация индийского общества, возникшая в первом тысячелетии до н.э. была сугубо иерархической, что выражалось в неравноправии сначала варн, а впоследствии и каст. В отличие от общеиндийских варн, касты имели местный характер.
Каста – это эндогамная группа родственников, верящих в происхождение от одного предка. Члены касты могут вступать в брак только между собой. Основой касты является семья. Семья входит в состав рода, который считается экзогамным. Это значит, что вступать в брак могут только члены разных родов. Поскольку каста – закрытая группа, то чтобы быть ее членом, надо в ней родиться. Родство лежало в основе сплоченности касты, отношений солидарности и взаимопомощи между ее членами. Каста контролировала все аспекты жизнедеятельности человека. Каждая из каст могла иметь десятки подкаст, которые на протяжении веков сохраняли свою идентичность.
Одним из результатов функционирования кастовой иерархии в течение веков стало создание всепроникающей социальной системы, позволявшей высшим кастам, особенно брахманам, духовно, идеологически и материально эксплуатировать средние и низшие касты. При этом брахманы занимали самые престижные позиции в обществе.
Система каст является основой социальной структуры индийского общества. Она со временем претерпела заметные изменения, однако не только не исчезла, но и сегодня продолжает жить и играть большую роль в социально-экономической и политической жизни Индии[36] . Индуизм дал идеологическое обоснование кастовой системе. Поэтому идеологи небрахманских движений в борьбе против кастовой дискриминации бросали вызов индуизму. Они призывали критически относиться к священным книгам индусов, переориентировать внимание социальных реформаторов на борьбу за гражданские права и светское начало в обществе, а решение проблемы низов видели в их самоутверждении, чему должна была способствовать масштабная экономическая и культурная помощь им со стороны государства и общества.
Первые выступления небрахманских каст были связаны с антифеодальными по своей сути крестьянскими движениями на западе Индии. В последней трети XIX в. небрахманское движение уже пустило корни в среде крестьянства, особенно в Махараштре. Его возглавил демократ-просветитель Джотиба Пхуле (1827–1890). Выходец из низкой касты шудр (садовников-мали), он стал подлинным трибуном ремесленников и мелких торговцев, а также сельскохозяйственных работников – неприкасаемых. Пхуле утверждал, что брахманы монополизировали административные и иные службы, юриспруденцию и образование, пользовались бесконтрольной властью над всем обществом. Он подчеркивал, что колониальные власти содействовали сохранению и даже усилению брахманского господства. Он выступал за ликвидацию традиционной системы внутриобщинного обмена услугами, наследственно закрепленными за кастами.
Пхуле заявлял, что четырехварновая система с момента ее зарождения была рассчитана на эксплуатацию низших каст высшими. Основанное им в 1873 г. «Сатьяшодхак самадж» (Общество правдолюбов) впервые в истории отношений между кастами бросило вызов многим брахманским привилегиям. Главным принципом деятельности этого общества стал отказ от обращения к брахману как к служителю культа и посреднику между богом и людьми. Из-за этого религиозные суды, состоявшие из брахманов-пандитов, стали жестоко карать тех, кто нарушал традицию. Однако члены «Сатьяшодхак самадж» отстаивали свою правоту, обращаясь к светским судам.
Пхуле выступал за равенство людей не только перед богом, но и в жизни, требовал отказа от дискриминации неприкасаемых, свободного общения между представителями всех каст и религиозных общин, равноправия для всех, в том числе женщин. Он полагал, что главным средством достижения равноправия должны стать образование и просвещение масс, развитие антикастового сознания, борьба против монопольного господства брахманов в общественной жизни. Пхуле считал, что все небрахманские касты, в том числе и неприкасаемые, являются исконными жителями Индии, которым захватчики-арии[37] отвели низшее место в своей социальной иерархии[38].
