Дорога в другие миры

Кубок украшен уже знакомыми нам спиралями змей, а сама Пифия сидит на сакральном треножнике. Еще одно доказательство того, что змею часто ассоциируют с прорицанием, состоит в том неопровержимом факте, что на иврите, в арабском и греческом языках слово «предсказание» имеет второе значение — «змея». Одно это развеивает все сомнения относительно того, что евреи, арабы и греки в течение большого периода времени верили в одно и то же.

Однако великие христианские сооружения были построены на территории таких существовавших до них языческих сооружений, как каменные кольца. Писатель Найджел Пенник в книге «Сакральная Геометрия: Символизм и назначение религиозных сооружений» пишет о причине их расположения в центре:

Оно располагалось на центральном месте, ом-фале, точке пересечения, где находился главный шпиль. В самом центре, месте перекрытия трех квадратов, представляющих слияние троицы, располагался энергетический геомантический центр. Лозоходцы представляют это в форме энергетического «закрытого» родника и ассоциирующимися с ним спиралями. Такой геомантический омфал существует в кафедральном соборе в Солсбери, у которого самый высокий шпиль в Англии и который располагается на линии лей, между Стоунхенджем во Франкенбери.

Пенник отмечает, что Луи Шарпантье предположил, что, возможно, древние стоящие камни впитывают космическую и земную энергию, которую наши предки использовали как источники вибрации. Если эти камни были инструментами, тогда, как он утверждает, они, возможно, накапливали и даже усиливали вибрации, подобно барабану. Христиане позже развили эту идею и добавили каменные стены и куполообразные своды. Пенник говорит, что если геометрия каменных колец действительно зависела от длины волны земных энергий, следовательно, геометрия большинства строений и сооружений играла роль связующего звена, внутри которого резонируют энергии. Следовательно, легенды об уничтожении дракона, распространившиеся на территории этих мест, могли быть преданиями о помещении энергии змеи или дракона в эти специальные места, что почти всегда принимает форму легенд, в которых солнечные герои сражаются с драконами. Пенник полагает, это значит, наши предки-жрецы помещали земную энергию в определенные места для дальнейшего использования.

Пенник также говорит, что соборы и церкви строились с использованием геометрических фигур и земных пропорций, что делало их замечательными проводниками. Длины волн земной энергии фиксируются оккультными методами и навечно отражаются в неизменяемых священных эталонах. Он отмечает, что даже бенедиктинцы использовали эти силы для усиления звуков, например, григорианского пения. Такое использование облегчало процесс достижения состояния просветления.

Итак, информация и знание, добытые древними, не исчезли, когда христианство распространилось по миру. Они продолжали существовать для того, чтобы вызывать измененные состояния сознания для вступления в контакт с Божественным. И не удивительно, что в соборах по всему миру есть образы Vesica Piscis, используемые христианами для обозначения ворот, открывавших дорогу к небесам.

Писатель и историк Т. В. Роллестон в книге «Мифы, легенды и предания кельтов», отметил: «Вскоре после обращения Ирландии в христианство по всей ее территории строятся монастыри, все устройство которых означало, что они представляют собой измененные святилища друидов». Итак, христианство заглушило существовавшее до него язычество, но оно так хорошо укоренилось, что остается лишь гадать: отличаются ли друг от друга христианство и язычество на самом деле. Поэтому могильные курганы и остатки мегалитических сооружений встречаются на древних церковных кладбищах по всей Европе.

Рис. 17. Дева Мария (в состоянии совершенной гармонии) появляется из Vesica Piscis в Кикосском монастыре на Кипре

Барри Данфорд в книге «Святая земля Шотландии: Иисус в Шотландии и Евангелие Грааля» пишет:

На Британских островах первые мегалитические сооружения были построены уже в 3000 го-дудо н. э., если не раньше. Вероятно, традиция возве дения мегалитических сооружений была основана на очень сложной комбинации философии и сакральной науки, какую веками позже проповедовала пифагорейская школа. Эта древняя сакральная наука вращается вокруг знания о взаимосвязи земных систем микрокосмической энергии и обширной макрокосмической звездной матрицы, охватывающей небесный свод. Это ясно показано геомантическим и астрологическим расположением большого числа мегалитических каменных колец и других древних сооружений со всего мира.

Еще одна точка зрения на астрономическое расположение древних ворот представлена в книге Преподобного Эдварда Дэвиса «Мифология и обряды британских жрецов» начала XIX века. О Стоунхендже Дэвис говорит буквально следующее:

Во-первых, это — круг, подобный всем древним храмам Солнца и Весты, которые, как доказано, тоже были круглыми. Во-вторых, святилище или святая святых овальной формы, символизирующей Мировое Яйцо. Таким образом возводились все святилища, в которых вечно горел священный огонь. В-третьих, расположение этих древних храмов обусловлено астрономическими правилами, в чем мы окончательно убедимся, когда поговорим об Эйвбери. Главный вход в Стоунхендж и Эйвбе-ри находится строго на северо-востоке, как и все ворота или входы древних пещер и пещерных храмов, особенно тех, что посвящены Митре, то есть Солнцу.

Итак, круг символизировал солнце, появляющееся на небе в виде золотого шара по принципу «как на небе, так и на земле». Также образ круга отразился в таких словах, как «ничего», «ноль», «пустота». Английское слово «none» («ничто») связано со словом «nun», обозначающем у египтян космический океан и Воды Нуна. Эти воды были воротами, так как вода часто выполняла эту функцию, а все, кто проходил через них, следовательно, должны были быть «рыбами». Это объясняет, почему многие древние божества представлялись в виде рыб или змеиных духов, как, например, Иисус (на иврите он также назывался nun, что означало «рыба») и Вишну (от слов fish (рыба) и nu). Сейчас мы точно знаем, почему «хождение по воде» было так важно. Это было характеристикой опытных шаманов, которые могут безопасно переходить из одного мира в другой.

Этот овал — Мировое Яйцо, из которого появляется новая жизнь, это — символ Ру или ворот, изображаемых у христиан в виде Vesica Piscis. В такой же овальной форме изображаются Иисус и Дева Мария. Солнечные храмы располагаются на северо-востоке, вдоль энергетических линий.

Но в символе круга есть нечто большее, чем просто солнце, что важно в том случае, если в древних текстах под солнцем имели в виду также и внутреннее солнце. Преподобный Джордж Оливер в книге «История посвящения» (1841) говорит:

Места посвящения и поклонения обычно имели форму круга, так как круг — важный знак Вселенной, которую защищает и которой управляет вездесущее божество. Гермес Трисмегист описывает в своих книгах эти места как круг, центр которого — везде, а границы — нигде. Автор также указывает на единство Бога. Такого же мнения придерживались и друиды. Также сакральные места имели форму овала, напоминающего Мировое Яйцо, хотя примеры такой формы встречаются редко. Святилища чаще, чем храмы, имели яйцевидную форму. Еще одна форма сакральных мест — змеевидная, так как змея была символом божества, которое являлось не кем иным, как Ноем, патриархом времен Великого Потопа; ему поклонялись друиды и называли его Ху. Образ змеи, обвивающейся вокругяйца, часто символизировал этого Ху, укрывшегося в ковчеге. Сакральные места также могли принимать крылатую форму, ассоциирующуюся с движением божественного духа, или крестообразную, поскольку крест — это символ возрождения и жизни.

Итак, круг символизировал нечто большее, чем солнце, — Вселенную, границы которой «нигде» и вместе с тем — «везде». Оливер отметил связь между змеиным божеством и Ноем в предании о ковчеге и Аароновом Жезле в предании о Ковчеге Завета, что превращается в змею. Две истории о ковчегах, как о судне, так и о скинии, представляют собой вариант одной и той же легенды. Обе они указывают на единство противоположных энергий и связь человека и земли (причем, если нарушить эту гармонию, возникают такие катаклизмы, как потоп). Именно поэтому Ковчег Завета — посредник между нами и богом