мне посетить, мой мастер рассказал мне о некоем наставнике по имени Гудо из провинции Мино.[55] Он отозвался о нем как об отличном учителе и посоветовал мне отправиться к нему. Я принял его совет и направился в Мино, но когда я туда добрался, Гудо был в отъезде в Эдо и я не смог встретиться с ним. Я подумал, что раз уж я проделал столь долгий путь, то мне стоит посетить других наставников дзэн в этой области, чтобы не возвращаться ни с чем.
Одному из них я представился как дзэнский монах из провинции Харима и сказал, что пришел к нему издалека для того, чтобы получить его наставления. Он изложил мне учение дзэн. После того как он закончил говорить, я сказал: «Я понимаю, что мне вообще-то не пристало говорить, но все же я хотел бы сказать Вам кое-что. Простите меня за недостаток почтительности. Все, что сказали мне Вы, и то, что говорили мне все остальные, все это правильно. Не то чтобы я был не согласен с этим. Однако, так или иначе, у меня возникает чувство, подобное тому, как если бы я попытался почесать свою ногу, обутую в туфлю. Она по-прежнему чешется. Ваши поучения не достигают цели, не затрагивают самую суть».[56]
Мои слова нисколько не обескуражили его и он ответил: «Конечно. Все обстоит точно так, как ты сказал. Мы учим других так же, как обучали нас. Мы следуем наставлениям мастеров прошлого, которые содержатся в сутрах и дзэнских писаниях. Мне стыдно признаться в этом, но то, чему мы учим вас, не подкреплено просветлением. Так как в действительности мы не достигли просветления, то вполне понятно, что ты говоришь о нашем учении как о неспособном затронуть то место, где чешется. Ты смог увидеть это и понял, что я на самом деле из себя представляю. Ты, конечно же, необыкновенный человек».
Естественно, что при таких обстоятельствах мне не представлялось возможным принять от кого-то из них подтверждение моему опыту. Я вернулся домой и вновь уединился. И вот тогда, когда я размышлял о природных способностях обычных людей и тех способах, с помощью которых можно наставлять их в Пути, я услышал о приезде Дося в Нагасаки. По настоянию моего учителя Умпо я посетил его, и, как я уже сказал вам ранее, он подтвердил мое просветление. Итак, вы видите, что в свое время я испытывал большие затруднения в том, чтобы найти кого-то, кто мог бы дать мне настоящее подтверждение моего просветления.
Я предстаю здесь перед вами именно по этой причине. Если кто-либо из вас достиг просветления, то вам повезло, что рядом с вами есть некто, могущий дать вам подтверждение того, что вы действительно достигли. Если вы верите в то, что достигли просветления, вам следует сказать об этом. В противном случае вам стоит внимательно прислушаться ко мне и самим убедиться в том, о чем я говорю. Тогда вы просветлитесь. Когда вы говорите о «Будде» или о «патриархе», [помните, что] это всего лишь имена. Это слова, которые остаются после того, как они появляются или «рождаются», и слова эти отдалены от того места, где обретается Нерожденное, а потому они вовсе не являются хоть сколько-нибудь важными.[57] Когда вы пребываете в Нерожденном, вы находитесь в самом источнике будд и патриархов. Никому не известно, где пребывает человек, твердо убежденный в том, что сознание будды является Нерожденным. Это неизвестно даже буддам и патриархам.
Если вы утвердитесь в Нерожденном, то тогда просто, без каких-либо затруднений или усилий, вы суть Татхагата,
До тех пор, пока вы сами не поймете того, что я говорю вам, вы можете считать, что в это трудно поверить. Вы можете даже подумать, что я пытаюсь ввести вас в заблуждение. Но придет тот день, когда вы действительно поймете это, и в тот же день и на том же месте, кто бы вы ни были, вы сможете прозревать сердца других людей. Тогда вы и узнаете, что все мной сказанное — истинно. Стремитесь к обретению Пути ради этого грядущего дня. Если бы я лгал вам, то после моей смерти мне вырвали бы за это язык. Неужели вы думаете, что я стоял бы здесь и лгал вам, зная, что из-за этого я попаду в ад?[58]
Нерожденная Дхарма исчезла и в Японии, и в Китае, очень долго она была забыта. Но теперь она вновь появилась в этом мире. С того момента как вы убедитесь в том, что нерожденная, всеосвещающая мудрость и есть сознание будды, ваша вера в это станет непоколебимой.
С тех пор, как вы вне всяких сомнений постигнете, что чудесная всеосвещающая мудрость Нерожденного есть сознание будды и что сознание будды приводит все сущее в гармонию посредством Нерожденного, ни — кто впредь не сможет сбить вас с пути истинного. С этого Дня и на протяжении бесчисленных будущих кальп вы суть нерожденные, истинные будды.
Когда я впервые стал провозглашать нерожденную Дхарму, люди не понимали ее. Они думали, что я проповедую какую-то ересь или же принимали меня за христианина.[59] Они боялись меня. Никто не подходил ко мне близко. Но вскоре они осознали свою ошибку и совершенно точно узнали, что я преподношу им истинную Дхарму. Теперь многие осаждают меня, взывая ко мне о помощи, и просят меня принять их.
Всему свое время. С тех пор как я стал жить в этом храме, прошло уже более сорока лет, а поскольку я неустанно проповедовал свое учение в этих краях, здесь можно найти немало людей, превосходящих глубиной своего понимания многих мастеров.
В корне всех ваших иллюзий лежит эгоизм. Когда вы не привержены к своему «я», нет никаких иллюзий. Если люди, сидящие рядом с вами, начнут ссориться, то вы легко сможете определить, кто из них прав, а кто нет, поскольку сами вы не вовлечены в этот спор. Вы наблюдатель, и поэтому храните спокойствие. Ну а что если вы участвуете в споре? Тогда вы станете на свою сторону и будете противостоять другому человеку. А сражаясь друг с другом, вы обращаете свое сознание будды в сознание сражающихся демонов-асуров.
Сознание будды наделено чудесной всеосвещающей мудростью, поэтому то, что вы сделали и испытали в прошлом, не может не отразиться в нем. Но если вы цепляетесь за эти образы, когда они отражаются, то вы, сами того не зная, творите иллюзии. Мысли уже не существуют там, где отражаются эти образы; они вызваны вашим прошлым опытом и возникают тогда, когда то, что вы видели и слышали в прошлом, отражается в сознании будды. Изначально мысли лишены действительной сущности. Поэтому если они отражаются [в сознании будды], лучше просто позволить им отразиться и позволить им возникнуть, если они возникают. Не думайте о том, чтобы остановить их. Если они не возникают, позвольте им не возникать. Не уделяйте им внимания. Оставьте их в покое. Тогда иллюзии не будут появляться. А поскольку нет никаких иллюзий, когда вы не обращаете внимания на отражающиеся образы, то, несмотря на то, что образы эти могут отражаться в сознании, это все равно как если бы они и не отражались в нем. Тогда могут возникнуть тысячи мыслей, но все же они не причинят вам беспокойства и вам не придется очищать свое сознание от мыслей — нет ни одной мысли, от которой нужно было бы избавиться.
В первый день двенадцатого месяца Банкэй обратился к собранию с такими словами:[60]
— В моих храмах все время — и день, и ночь — является временем, предназначенным для практики. Я не поступаю как все остальные и не говорю вам, что к практике следует приступать тогда-то и тогда- то.
Однажды некий монах задремал в моем храме. Другой монах увидел это и ударил его палкой. Я упрекнул его: «Зачем же бить его, когда он наслаждается сном? Неужели ты думаешь, что он покидает свое сознание будды, когда спит?» Нет, нет, я вовсе не склоняю вас к тому, чтобы вы здесь заснули. Но если кто-то заснет, то вы совершите большую ошибку, если ударите его. Впредь ничто подобное не должно происходить здесь. Мы никого не наказываем и не хвалим за сон более, чем мы наказываем или хвалим его за бодрствование.
Если вы бодрствуете, вы бодрствуете. Если вы спите, вы спите. Когда вы спите, вы спите в том же сознании будды, в котором вы бодрствовали. Когда вы бодрствуете, вы бодрствуете в том же сознании
