знания (от которого надо будет вновь отказаться), трудности при передаче вытекающего из этого опыта, осмысление и опыт тела человека и так далее. Постепенно формируется представление о том, что может охватывать созерцательная психология, ограниченная направленностью рассматриваемых источников (особенно буддийских) и способом их прочтения (особенно методом «инвентаризации») [1364] . Абсолютно другой путь, свойственный только ему, избрал Хельминьяк. Его заявление состоит в том, что духовности как науке должно быть отведено свое место на стыке с психологией [1365] . Основываясь на проделанном Лонерганом анализе самоосознания человека, он проводит границу между духовностью и психологией следующим образом: помимо души (эмоции, чувства, аффекты, память и т. п.) существует дух (самоосознание, осмысление, размышления, выбор), который открывает доступ к истинному и ценному, при условии, что дух открытый, сомневающийся, честный и любящий. По нашему мнению, основание конструкции Хельминьяка слишком узкое: он однобоко определяет духовность, отталкиваясь от слова «dyx- овность» (spirit-uality), исходя из произвольной эпистемологии и никак не ссылается на имеющиеся исследования в сфере духовности.
Важное поле напряжения во всех психологических интерпретациях феномена духовности — это интрапсихическая интерпретация в сравнении с диалогической. Некоторые исследования априори низводят мистический опыт до внутрипсихического процесса или субъективного состояния сознания: духовное событие рассматривается как процесс, имманентный субъекту,
который обращается внутрь себя и нисходит к глубоким структурам сознания. В других исследованиях духовный опыт интерпретируется как встреча с несводимой инакостью Другого — диалогическое взаимодействие между Богом и человеком [1366] . Однако может статься, что для исследования духовности более всего приемлем герменевтический подход к психике вообще и к такой установке по отношению к духовному, в частности [1367] .
Заключение. Психологическая точка зрения описывает духовность следующим образом. (1) На первый план выдвигается главным образом человеческий полюс феномена духовности: его рост и развитие, однако и его пагубная сторона (регрессия, патологическое поведение); его склонность к воображению и жажда соприкосновения; его желание действительно приобщиться к духовности и соблазн упростить ее только до внешнего проявления; его способность проложить путь, соединяющий перемежающиеся переходные состояния, но также и привязываться к привычным образцам. (2) Психология показывает, как духовный путь сопровождается критическим осмыслением, что часто претворяется в процесс духовного сопровождения, в котором личное участие человека в духовном процессе подвергается тщательной самокритике.
Библиография
Bakan D.,
Bednar R. & Peterson S.,
Bodnar A.,
Campbell O.,
CatalanJ.,
Collins J.,
Conn J., Spirituality and Personal Maturity, New York — Mahwah (Newjersey), 1989. Danesh H., The Psychology of Spirituality, Victoria (British Columbia), 1994.
Finley Т.,
Groeschel B.,
Halevi Z.,
Helminiak D.,
Hoffman E.,
Imoda E,
1998.
Jaffe L.,
Kakar S.,
Kassel М.,
Keating C.,
McDermott-Shideler M.,
May R.,
Mazzoni C.,
Mihalas D., Depression and Spiritual Growth, Wallingford (Pennsylvania), 1996.
Mortazavi D.,
Nieto J.,
Noordzij J.,
O’Leary D.,
Patterson R.,
Provitola G.,
Richard R. & Deze C.,
Roberts R., Spirituality and Human Emotion, Grand Rapids (Michigan), 1982.
Shah I.,
SlGLAG М.,
Spirituality and Psychology, The Way Supplement, 1990, № 69.
Ulanov A.,
VierlK.,
VigneJ.,
Welsh A.,