И о высокочтимом Юсуфе: «Несомненно, он - из числа рабов Наших, удостоенных Нами ихласа» (Св. Коран, 12:24).
Всевышний Аллах обращается к Своему Посланнику и в его лице ко всей умме: «Несомненно, Мы ниспослали тебе книгу истинной веры, так поклоняйся же лишь Аллаху, и в этой вере искренность блюди!» (Св. Коран, 39:2).
И вот еще какие слова вкладывает Аллах в уста Своего любимца: «Скажи: Я служу лишь одному Аллаху, и веру свою посвящаю лишь Ему одному»» (Св. Коран, 39:14).
Причина служения – воля Аллаха; результат – достижение благосклонности Всевышнего; плоды – все то, чем вознаградит Аллах в жизни вечной. Служение Создателю охватывает всю жизнь и проявляется во всех поступках верующего.
Великий мыслитель нашего времени, говоря: «Работайте ради Аллаха, любое дело начинайте с именем Аллаха, трудитесь на пути Аллаха, стремясь к Его довольству», – формулирует понятия ихласа и одновременно указывает на степень его важности[10].
Ихлас – определение правоты и верной направленности человека. В жизни того, кто обладает ихласом, нет зигзагов. Его духовное восхождение – поступательное движение вверх и по вертикали. Вот почему смирение, в котором пребывал этот человек в начале пути, он смог сохранить и по достижении вершин. Но как же немного подобных людей!
Во всей истории человечества есть только один человек, достигший наивысшего смирения, – Посланник Аллаха (с.а.с.). И как же ему не быть таковым, если в своем смирении и скромности он со дня начала своей борьбы, вплоть до мекканского триумфа, нисколько не изменился.
Мекка была покорена мирным путем. И даже два-три инцидента, окончившихся не без пролития крови, ничего не меняют. Предводитель обоих миров въезжал в это святое место, которое когда-то был вынужден покинуть, не как победитель. Напротив, он так низко опустил голову, что едва касался ею луки седла.[11]
За все время своего присутствия в Медине Пророк нисколько не изменил своего поведения. Сподвижники при его появлении вставали, как того требовал этикет. Даже покойники должны были бы подниматься из могил при его появлении, дабы оказать ему почет. Он был более чем достоин всего этого. Но Посланнику Всевышнего самому всегда было неприятно, что его друзья и сподвижники встают пред ним, и каждый раз он произносил: «Не вставайте, как это принято у аджамов[12]».[13]
Да, как он приступил к святому делу своему, так и завершил его. Жизнь его была наполнена музыкальной гармонией. Начатое дело он завершал на той же ноте, а это очень большой успех. В каком-то смысле он начал исполнять свою божественную музыку очень тихо, а к концу достиг громкости, сотрясающей и землю, и небо.
На протяжении всей своей жизни он посвящал свою веру одному только Аллаху и лишь Ему одному служил. Его знанием полнилось сердце его. Его знаки присутствия выслеживало око его. Идущими от него духовными усладами волновались чувства его. Всем существом своим пробудился он к Истине и со страстью, не знающей удовлетворения, повторял «Аллах», ибо был человеком ихласа.
Этому его чувству, т.е. ощущению себя под постоянным оком Всевышнего, была присуща совершенно иная глубина. Ибо ихсан, по его же словам, означал следующее: служить Аллаху так, словно видишь Его [14]. Если прибегнуть к аллегории, то эту мысль можно выразить следующими словами: тогда как другие совершают намаз, обратив лицо к кыбле[15], он совершает молитву внутри Каабы.
Доброе увещевание (Мав’изатуль-хасана)
Пророки, ведя свою борьбу и распространяя Слово Божье, подходили к людям с добрым увещеванием и мудростью. Как это и велено Пророку Аллаха в Благородном Коране: «Зови на путь Господень мудростью и добрым увещанием и с ними спор достойный веди!» (Св. Коран, 16:125).
То есть, мудрость, заключенную в мироздании и тайны творений, объясняй им мягко и убедительно! Старайся насытить людские сердца и умы, не обижая их!
Пророки никогда не прибегали к демагогии, да и Всевышний (хвала Ему) был против того, чтобы они теряли время на пустые занятия подобного рода. Задача пророков (а.с.) состоит в распространении положений веры через мудрость и доброе наставление.
Человек - это не только разум, но и сердце, и дух, и душа, и нечто потаенное, и все это требует и ожидает насыщения. Пророки принимают во внимание человеческую природу и предлагают людям принесенное ими Откровение, убеждают их и касаются всех тонких струн человеческой натуры. Результатом таких проповедей является полное исчезновение сомнений и приведение человека к истинной вере, что и составляет цель человеческого бытия.
Вера тех, кто имел счастье быть их учениками – прочна и чиста. Им доступно то, что незримо для других, ибо они видят мир не только глазами, но и сердцем. И никакие преграды не подействуют на них, они лишь улыбнутся и пойдут дальше - так сильна и непоколебима их вера.
Всевышний Аллах в тысячу раз увеличит их знания, осенит любовью и обучит тому, чего они еще не знают[16]. Дующий с небес ветерок вдохновения приблизит их сердца к небесам. И тогда они, в точности следуя наставлениям Всевышнего, обретут крылья «Калима ат-тайиба» («Прекрасные слова»), что вознесут их к небу, и будут подниматься всё выше и выше[17].
И среди них формируются такие личности, как высокочтимый Али (р.а.), которые скажут: «Если отверзнется занавес, скрывающий от нас тайны потустороннего, то моя убежденность не изменится». Эти слова означают следующее: если даже приподнимется завеса над миром неизвестного, и я увижу то, что в итоге мне предназначено увидеть, то вряд ли стану свидетелем чего-то нового, чего не дало мне то великое знание, ибо достоверно знаю - я на вершине веры[18].
Эти слова были произнесены высокочтимым Али (р.а.) в знак его благодарности Всевышнему за это благо. Посланник Аллаха провозгласил его, по предопределению свыше, отцом всех авлия[19], вплоть до Конца Света. Он принял его в свой «приют счастья», женил на дочери своей, самой прекрасной, стройной, самой изящной и грациозной из женщин, цветке сада пророческого, что оставляет далеко позади и гурий райских, - на высокочтимой Фатиме (р.а.). И от этого счастливого брака пришли в сей мир один Прекрасный и один Красивый, то есть высокочтимые Хасан и Хусайн. Из этого же источника вышли все святые и святейшие.
Такими же, как высокочтимый Али, доблестными мужами, олицетворявшими этот уровень сознания, были почти все звенья этой золотой цепи[20].
