так сказать, оно никогда не достигает кульминации. Это случается только тогда, когда желание развивается в волю.
Это вопрос величайшей важности в жизни каждого, нет человека, который мог бы существовать в мире без желания к чему-либо. И если бы был человек, не имеющий желания, он не оставался бы в мире, он должен бы был избегать толпы, так как он не мог бы существовать. Ему бы пришлось идти в горы куда- нибудь прочь от мира и даже там ему бы пришлось бы превратиться в дерево или скалу для того, чтобы существовать, потому что быть живым существом без желания не возможно.
Есть изречение в “Гайан”, которое понятно не каждому: “Подавлять желание - это сдерживать божественный импульс”. Те, кто различают между божественным и “не божественным”, определенно совершают величайшую ошибку, как то так и другое, все - есть божественное, либо нет ничего. Только одно различие, как между машиной и инженером: работает Ум Господа и в то же самое время работает машина Господа, поэтому то, что возникает как желание - есть Бог в своем истоке и, таким образом, он является божественным импульсом. Набожный человек в своем неведении имеет ложную концепцию этой идеи и он делает Бога пленником небес.
Другая пословица из Гайан: “Все, что производит томление в сердце, лишает его свободы”. Истина такова, что когда существует томление, человек скован цепью, цепью, которая крепче железа. Стремиться - значит быть связанным, это не моральное, а философское утверждение. С другой стороны, кто-то не может жить без стремления, с тем же успехом ему проще быть скалой. Несомненно, если кто-то был бы свободен от стремлений, он имел бы ту же свободу что и скала, но даже скала ждет дня когда она почувствует стремление. Стремление, исполнение которого придет с развитием человеческой формы.
Разница между людьми соотносится с желаниями, которые они имеют. Один желает земли, а другой - желает небес. Стремление одного берет его на высоту духовного развития, а стремление другого - забирает его в глубины земли. Человек, великий или малый, мудрец или глупец, на правильной дороге или на ошибочной, соответствует стремлениям, которые он имеет.
Согласно суфиям есть “Каза” универсальная воля, универсальная сила; и “Кадр” - индивидуальная сила, в сравнении с универсальной силой она подобна капле в сравнении с морем. Она не может устоять против размаха морских волн, которые приходят и разрушают ее, однако, капля, будучи из того же источника что и море, имеет также определенное количество силы и она имеет индивидуальную волю устоять от противоборствующих сил.
Если мы хотим сделать этот вопрос об индивидуальной и универсальной воле более ясным, мы сможем это сделать даже в малых вещах. Человек, гуляющий по улице и говорящий: “Я чувствую голод и я хочу пойти в ресторан поесть”, показывает индивидуальную волю. Другой человек идет по улице и видит бедняка, говорит: “Этот человек выглядит бедно, могу ли я что-либо для него сделать. Я хочу видеть его выглядящим более счастливо”. Как только он начнет думать о добре для другого, его воля сразу же станет универсальной волей. Причина того, что ограничивает, отделяет волю индивидуума - это мысль о себе, и как только он забыл мысль о себе, как только он станет думать о другом, эта граница разбивается и воля становится сильнее. Откуда творили мастера человечества, те кто были способны делать в мире великие вещи, откуда они получали волю? Это была их собственная воля, расширенная разрушением границ мыслей о себе. Это не значит, что кто-то должен всецело отказаться мыслить о себе, что он никогда не должен думать о себе, о своем обеде и ужине. “Я” присутствует и человек должен думать об этом. Но, в то же время, для того, чтобы расшириться, для того, чтобы дать воле расти, чем больше человек забывает себя, тем больше ему помощи.
Есть те, что принимают путь смирения, не делая добро ни себе ни другим.* Они принимают позицию, что это придет откуда-нибудь или что кто-то будет делать это, если они голодны или нуждаются, то кто- нибудь придет накормит или поможет им. Их желание не активно, они не дают своему желанию стать волей, они остаются там, где они есть, они - пассивны. Несомненно, что разумная пассивность и смирение могут также принести прекрасный результат. Но многие из этих людей практикуют это интеллектуально. Качество святых - быть смиренными ко всему, но тогда они даже не формируют желание. Они принимают все, что приходит, цветы и шипы. Они смотрят на шипы и видят над ними цветы. Они довольны и хвалой и хулой, взлетом и падением, они принимают жизнь как она есть, делать - так есть разумный путь. Не разумный путь - это говорить, что все сложно, и что кто-нибудь еще придет и сделает это. Это - ни что иное как вид лени, а не пассивность.
В Индии существует история про человека, который лежал под вишневым деревом, и некоторые зрелые вишни падали рядом с ним. Но он не двигался. Когда он видел человека идущего мимо, он подзывал его : “Пожалуйста подойди сюда. Можешь ли ты положить мне вишню в рот?”Вы найдете много таких людей, их сила воли разрушается и в конце они беспомощны. Несравнимы дух святой и дух беспомощности, хотя они оба становятся смиренными.
Последнее - это не смирение, он хотел бы себе вишню в рот, но если только другой даст ему ее. Святой не заботится ест он или нет, для него это - одно и то же.
Затем есть другие сверхозабоченные тем, чтобы их желание исполнилось. Это разрушает их желание потому, что они оказывают слишком большое давление на свое желание. Это то же самое, как охранять растение от солнца и дождя. Если кто-то охраняет его от той самой вещи, которая должна помочь ему расти, тогда растение не может процветать и то же самое с желанием. Если кто-то очень не терпелив по поводу своего желания и в то же самое время всегда боится, что оно не осуществиться, тогда он думает с сомнением, страхом и подозрением, и таким образом он разрушает свое собственное желание.
И опять же, есть человек желающий пожертвовать чем угодно или упорствовать изо всех сил даже в малом желании, которому в действительности он не придает много значения. И все же, он отдает этому каждую мысль и он делает все, что в его силах, чтобы его желание исполнилось. Такой человек принимает путь Мастера. Он встретит успех и именно этот успех принесет дальнейший успех. Если однажды человек удачлив, этот успех привлекает больший успех, но если однажды человек неудачлив - эта неудача привлекает дальнейшую неудачу. Это также, когда человек на пути достижения, каждое достижение дает ему великую силу идти вперед, и когда он на пути вниз, тогда каждый шаг ведет его вниз.
Возникает вопрос какое стремление и желание отбрасывается, а в каком человек должен настаивать. Человек должен иметь проницательность, если нет проницательности, тогда он примет неправильный путь. Он может вести к успеху, но это будет неправильный вид успеха. Если кто-то лелеет каждое стремление и желание и верит, что они могут быть исполнены, тогда это временами правильно, а временами нет. Вначале должно быть развито чувство проницательности для того, чтобы понимать что ведет его к постоянному счастью, к величайшему покою, к высочайшему достижению. Но однажды, человек имеет прозрение и, выбрав желание, затем он не должен его слишком анализировать. Многие сформировали привычку все анализировать на протяжении целого дня. Если человек удерживает желание десять лет и каждый день анализирует его в своем уме, он действует против него, он смотрит на него во всякое время с новой точки зрения и пытается найти что есть ошибочного в его собственном желании и так он наконец разрушает его всеми доступными способами. За десять лет его желание, которое должно было быть исполнено, будет разбито на куски. Есть множество разумных людей, людей кто сомневаются, людей с аналитическим умом, которые являются величайшими врагами своих собственных желаний.
Некоторые думают, что для человека ошибочно выражать свое желание в молитве, поскольку Бог знает все. Зачем надо кому-нибудь говорить Богу, что что-то должно случиться? Господь знает тайну каждого сердца. Рассуждая так, разве не эгоистично представлять наше желание Богу. Если это доброе желание, оно должно исполниться само по себе! Ответ таков: молитва - есть напоминание Богу, молитва - это песня перед Богом, который наслаждается ей, который слушает ее и которая напоминает ему о чем-то. Но как может наша молитва, наш незначительный голос, достичь Бога? Он достигает Бога через наши уши. Бог внутри нас. Если наша душа может слышать наш голос, Бог также может слышать его. Молитва - это наилучший путь, потому что когда желание облекается в прекрасную форму, которая созвучна с Богом и человеком, она устанавливает более близкие отношения между Богом и человеком.
Более того, кто-то может не думать слишком часто и слишком сильно о желании, которое он имеет. Он должен мечтать об этом, представляя его, думать о нем, держа его непрерывно в уме и делая при этом все возможное, чтобы оно исполнилось, но он должен делать это уравновешенно, со спокойствием, с терпением, с уверенностью, с непринужденностью, не думая при этом о нем слишком сильно. Тот, кто сильно думает о своем желании, разрушает его: это как перегревать что-то или давать растению слишком
