Zhuan Falun

alguien puede pensar que esto significa dar algun dinero, ayudar a otros en dificultades u ofrecer un poco de comida a los mendigos en la calle. Esto tambien es una forma de sacrificarse y perder, pero, en ese punto, solo significa un poco de indiferencia al dinero o a los beneficios materiales. Por supuesto, poder desprenderse del dinero es un aspecto y tambien es un aspecto importante. Sin embargo, la perdida de la cual hablamos no tiene un sentido tan limitado. Durante el curso de nuestra cultivacion, hay muchos corazones que como practicantes de gong debemos abandonar, tales como la ostentacion, envidia, competencia y el corazon exultante. Muchos, muchos corazones de apego de todo tipo deben ser desechados. La perdida a la que nos referimos tiene un sentido amplio, y significa que a traves del curso de nuestra cultivacion debemos ir abandonando todos estos apegos y los distintos deseos propios de la gente comun.

Probablemente alguien piense: «Estamos cultivandonos entre la gente comun; ?no seriamos como los monjes y monjas si nos apartamos de todas las cosas? Abandonar todo esto parece imposible». En nuestra escuela de cultivacion, la parte que se cultiva entre la gente comun, requiere cultivarse en esta sociedad comun, adaptandose al maximo grado entre la gente comun. No se te requiere que realmente pierdas tus intereses materiales. No importa que alto sea tu rango oficial o cuanta fortuna poseas, el punto clave esta en si puedes abandonar o no estos corazones.

Nuestra escuela apunta directamente al corazon humano. La cuestion clave esta en poder o no tratar con ligereza lo referido a tus intereses personales y conflictos entre la gente comun. La cultivacion en el templo, en las montanas remotas y los bosques profundos es para apartarte completamente de la sociedad humana y forzarte a perder estos corazones de la gente comun. Se te hace perder tus intereses personales, negandotelos a la fuerza. Una persona que se cultiva entre la gente comun no toma tal camino, pero si se requiere que en medio de este ambiente de la gente comun, uno de poca importancia a los intereses personales. Por supuesto que esto es muy dificil, pero es tambien el aspecto mas crucial en nuestra via de cultivacion. Por eso, la perdida a la cual nos referimos tiene un sentido amplio, no estrecho Hablando sobre hacer cosas buenas y donar algun dinero o bienes, observa esos mendigos de hoy en dia en las calles; algunos de ellos son mendigos profesionales y tienen mas dinero que tu. Debemos enfocar nuestra atencion en las cosas grandes y no en las pequenas. En la cultivacion, debemos cultivarnos en forma majestuosa y recta y con una perspectiva amplia. En el curso de las perdidas, perderemos en realidad esas cosas que no son buenas.

El ser humano suele creer que las cosas que persigue son todas buenas. Pero en realidad, viendolo desde la perspectiva de un nivel alto, todas estas se orientan a satisfacer sus beneficios y ganancias inmediatas entre la gente comun. En la religion se dice que no importa cuanto dinero tengas o cuan alta sea tu posicion, esto es solo por algunas decadas. Cuando naces no traes nada, y al morir no te llevas nada. ?Por que es tan valioso este gong? Precisamente porque crece directamente en el cuerpo de tu espiritu original. Asi, este puede ser traido con tu nacimiento y llevado tras la muerte. Ademas, el gong determina directamente tu estado de fruto en la cultivacion, asi que no es facil cultivarlo. Es decir, abandonas cosas malas y de este modo puedes regresar a tu origen y volver a la verdad. ?Que obtienes entonces? Obtienes la elevacion de tu nivel y al final consigues el fruto verdadero, alcanzando con exito la perfeccion. Esto resuelve el problema fundamental. Por supuesto, abandonar toda clase de deseos pertenecientes a la gente comun y alcanzar el estandar de un cultivador verdadero no es facil hacerlo de una vez. Se logra gradualmente. Al oirme decir que esto se hace gradualmente, tu dices: «El Maestro dijo que lo hagan gradualmente y asi lo hare». ?Asi no va en absoluto! Te permitimos elevarte gradualmente, pero debes exigirte a ti mismo con estrictos requisitos. Si pudieras realizarlo todo de una sola vez hoy, serias hoy mismo un fo, pero esto tampoco es realista. Gradualmente vas a poder lograrlo.

Aquello que perdemos es en esencia algo malo. ?Que perdemos? Yeli. Este va junto con los diferentes corazones del hombre. Por ejemplo, la gente comun tiene toda clase de corazones malos y cuando por sus intereses personales comete diversos actos malos, adquiere esta materia negra -yeli-, la cual tiene una relacion directa con nuestros corazones. Si quieres eliminar esta materia negativa, tienes que, ante todo, hacer un giro en tu corazon.

La transformacion del yeli

Hay un proceso de transformacion entre las materias blanca y negra. Despues de cada conflicto entre la gente, ocurre un proceso de transformacion. Al hacer algo bueno, obtienes materia blanca - de- y al hacer algo malo obtienes materia negra -yeli. Ademas, existe un proceso de herencia. Alguien puede preguntarse: «?Se obtiene esto debido a las cosas malas hechas en la primera mitad de la vida?». No todo ocurre necesariamente asi, porque este yeli no es de una vida, ni de una generacion. La comunidad de cultivadores sostiene que el espiritu original es inmortal. Si el espiritu original no muere, probablemente en vidas anteriores haya tenido interacciones sociales y entonces, habra contraido deudas con alguien, humillado a otro o quizas hecho algunas otras cosas malas tales como matar y demas, que generaron este yeli. Estas cosas se acumulan en otras dimensiones para mas adelante y uno las lleva siempre consigo. Lo mismo pasa con la materia blanca, la cual no viene solamente de esta fuente. Todavia hay otra situacion, y es que los antepasados tambien pueden acumularla hacia el futuro para sus descendientes. En el pasado, los ancianos decian: «Acumula de, acumula de, los ancestros acumularon de; esta persona esta perdiendo de, disminuyendo su de». Todas esas palabras son muy correctas. Hoy en dia, la gente comun ya no atiende tales palabras. Si a los jovenes les dices de perder y sobre la escasez del de, esto no entrara de ningun modo en sus corazones. En realidad, estas palabras tienen significados muy profundos. Estas materias no solo son el estandar espiritual y mental de la gente moderna, sino que tambien tienen existencia verdadera. El cuerpo humano tiene ambas clases de materia.

Algunos preguntan: «Si se lleva demasiada materia negra, ?ya no podra uno cultivarse hacia niveles altos?». Se podria decir que es asi. La cantidad de materia negra influye en la cualidad de iluminacion, pues esta materia negra forma un campo que rodea tu cuerpo y justamente te envuelve y te aparta de la naturaleza del cosmos, Zhen-Shan-Ren. Por eso, probablemente tal persona tenga una cualidad de iluminacion menor y cuando otros hablen sobre cultivacion o qigong, considerara todo aquello como supersticioso, no lo creera para nada y lo encontrara ridiculo. Esto ocurre frecuentemente, pero no es algo absoluto. ?Significa que a esta persona le sera dificil cultivarse y que su gong no crecera? No es asi. Decimos que Dafa no tiene limites y todo depende de como cultivas tu corazon. El shifu te conduce a la puerta; la cultivacion depende de ti mismo, todo depende de como te cultives. Si puedes cultivarte o no, depende completamente de si puedes aguantar, sacrificarte y soportar sufrimientos. Si pones firme tu corazon, ninguna clase de dificultades podra impedirtelo. Yo digo que entonces no tendras problemas.

Una persona con mayor cantidad de materia negra generalmente debe sacrificarse mas que alguien con mayor cantidad de materia blanca, puesto que la materia blanca esta directamente asimilada a la naturaleza del cosmos, Zhen-Shan-Ren. Por eso, con tal que eleve su xinxing entre conflictos, su gong crecera. Es asi de simple y rapido. Quien posee mucho de tiene buena cualidad de iluminacion y asimismo puede soportar los sufrimientos. Asi que mientras trabaje duro, fatigando sus musculos y huesos y templando su corazon y su mente, aunque sufra mas dolores fisicos que penas mentales, su gong tambien se incrementara. Sin embargo, esto no se aplica para alguien con gran cantidad de materia negra. Primero, debe pasar por el proceso de transformar la materia negra en blanca. Este proceso es tambien extremadamente doloroso. Por eso, normalmente una persona con pobre cualidad de iluminacion sufre mas. Para aquellos con gran yeli y menor cualidad de iluminacion, les resulta mas dificil cultivarse.

Tomando un caso especifico como ejemplo, veamos como se cultiva esta persona. Para alcanzar ding en la meditacion, debe sentarse con las piernas cruzadas por largo rato, lo cual trae dolor y entumecimiento. Tras un largo rato, comienza a sentirse incomodo y su corazon se pone muy inquieto. Fatigando los musculos y los huesos y templando el corazon, se siente malestar tanto en el cuerpo fisico como en el corazon. Hay quienes temen el dolor de cruzar las piernas, no quieren insistir y bajan las piernas. Otros no pueden aguantar el dolor despues de sentarse un poco mas de tiempo con las piernas cruzadas. Una vez que bajan las piernas, la practica resulta en vano. Consideramos inutil si dejas de cruzar las piernas cuando sientes dolor y reanudas despues de aliviarte con algunos movimientos. Porque mientras las piernas duelen, podemos ver que la materia negra esta atacando a las piernas. La materia negra es justamente yeli, el que puede ser disuelto y transformado en