de por medio del dolor padecido. Con el dolor, el yeli se disuelve hacia abajo. Cuanto mas yeli presiona hacia abajo, tanto mas dolor se siente en las piernas. Asi que el dolor de las piernas no viene sin razon. Normalmente, sentado con las piernas cruzadas uno sufre dolores pasajeros; un rato de gran dolor especialmente fuerte, alternado con otro de relativa tranquilidad. Mas tarde, el dolor aparece de nuevo; asi es como ocurre frecuentemente.

Debido a que el yeli se disuelve pedazo por pedazo, con cada pedazo disuelto las piernas se sienten un poco mejor, pero cuando viene el proximo pedazo se sentira otra vez dolor. Despues de disolverse, la materia negra no se dispersa, pues es inextinguible. Cuando esta materia se disuelve, se transforma directamente en materia blanca; esta materia blanca es de. ?Por que puede transformarse asi? Porque uno ha sufrido, soportado dolores y se ha sacrificado. Hemos dicho que el de se consigue por medio de aguantar dolores, sufrir tribulaciones y hacer cosas buenas. Por eso, es usual pasar por esta situacion mientras uno se sienta a meditar con las piernas cruzadas. Algunas personas bajan sus piernas apenas comienzan a sentir dolor y las alivian con algunos movimientos antes de cruzarlas nuevamente. Asi no sirve de nada. Haciendo la practica de estaca-parada, hay quienes sienten cansancio sosteniendo sus brazos y los bajan cuando no pueden aguantar mas. Asi no sirve en absoluto. Este pequeno dolor no es nada. Yo digo que seria demasiado facil tener exito en la cultivacion con solo sostener los brazos de esta manera. Esta es la situacion que ocurre cuando la gente practica la meditacion sentada.

Nuestra via no procede principalmente de esta manera, pero tambien hay una parte que desempena una funcion en tal aspecto. La mayoria de nosotros transforma el yeli por medio de los conflictos entre uno y otro; normalmente se manifiesta de este modo. Mientras estamos entre conflictos, las fricciones entre uno y otro sobrepasan incluso al dolor fisico. Digo que los dolores fisicos son los mas faciles de aguantar; uno puede vencerlos apretando los dientes. Pero durante las intrigas y los conflictos entre unos y otros, ese corazon es lo mas dificil de controlar.

Por ejemplo, al llegar a su oficina, alguien oye a dos personas hablando mal de el en un lenguaje ofensivo y esto lo pone furioso. Sin embargo, hemos mencionado que un practicante de gong debe exigirse a si mismo con un estandar alto y que no debe retribuir con lo mismo cuando sufre golpes o insultos. El recuerda: «El Maestro dijo que nosotros, siendo practicantes de gong, no somos iguales a los demas y por ello debemos comportarnos de un modo mejor». El no discute con esas dos personas. Pero, generalmente, si a uno los problemas no lo irritan hasta el alma, no valen ni sirven para elevarse. Asi que su corazon no puede dejar de moverse y se siente irritado. Es probable que esto se aferre en su mente, causando que desee darse vuelta todo el tiempo, para ver las caras de esas dos personas hablando mal de el. Volviendo la vista hacia atras, observa ambas caras rencorosas en una acalorada discusion. De repente, la sangre se le sube a la cabeza y no puede soportarlo mas, asi que probablemente comienza en el acto a pelear con ellos. El corazon es muy dificil de controlar durante un conflicto entre persona y persona. Digo que si todo pudiera ser resuelto durante la meditacion sentada, seria facil. Sin embargo, no siempre puede ser asi.

Por consiguiente, en tu futura practica de cultivacion te encontraras con toda clase de conflictos. ?Como te cultivarias sin estas tribulaciones? Si cada uno trata bien al otro, sin problemas de intereses ni la interferencia del corazon, ?se elevara tu xinxing con solo sentarte alli? Eso no es posible. Uno realmente tiene que templarse a traves de estos hechos; solo entonces el ser humano puede elevarse. Algunos dicen: «?Por que siempre que practicamos nos encontramos con problemas mas o menos iguales a los de la gente comun?». Precisamente porque te estas cultivando entre la gente comun. Es imposible hacer que de repente te cuelguen en el aire, con la cabeza hacia abajo, para que sufras un poco en el cielo; no hacen esto. Todas las situaciones tienen las formas de la gente comun. Alguien te irrita hoy, otro te hace enojar y te trata mal, o alguien de repente te lanza palabras injuriosas. Esto sirve para ver como actuas frente estos problemas.

?Por que te encuentras con estos problemas? Todos estos son causados por tus deudas de yeli. Ya te hemos disuelto incontables e innumerables porciones de este, dejando solo ese poco que es dividido y colocado como tribulaciones en los diferentes niveles para ayudarte a elevar el xinxing, templar tu corazon y descartar tus diferentes corazones de apego. Estas tribulaciones son todas tuyas. Las utilizamos para elevar tu xinxing, pero lo hacemos de un modo tal que te permita sobrepasarlas. Con solo elevar tu xinxing, podras lograrlo. Lo preocupante seria que tu mismo no desees sobrepasarlas, pero si tu lo quieres, podras lograrlo. Por eso, de ahora en adelante, cuando surja algun conflicto, no lo consideres accidental. Si bien los conflictos aparecen repentinamente, estos no son casualidades; son para que eleves tu xinxing. Siempre que te consideres practicante de gong, seras capaz de tratarlos apropiadamente.

Por supuesto, no te avisaran antes que el conflicto o la tribulacion aparezca. ?Como podrias cultivarte si se te avisa todo con anticipacion? Asi tampoco serviria para nada. El conflicto con frecuencia viene subitamente, y de esta manera puede probarse el xinxing y hacer que uno verdaderamente se eleve. Asi de este modo se puede ver si uno es capaz de mantener bien su xinxing. Por eso, cuando aparece un conflicto no es accidental. Durante todo el proceso de cultivacion aparece este problema a fin de transformar el yeli. A diferencia de aquello que imagina la gente comun, esto es mucho mas dificil que fatigar los musculos y los huesos. ?Como podrias incrementar tu gong simplemente por aguantar un poco mas la practica con los brazos adoloridos y las piernas fatigadas? ?Acaso tu gong ya se incrementa con tan solo unas horas mas de practica? Eso funciona unicamente para transformar tu benti, pero todavia necesitas la energia para reforzarlo. Es por eso que la practica no puede ayudarte a elevar tu nivel. La clave para elevar el nivel reside en templar el corazon. Si dices que ya puedes elevarte despues de fatigar tus huesos y musculos, entonces yo diria que los campesinos chinos son quienes padecen mas sufrimientos. De este modo: ?no deberian ser todos ellos grandes maestros de qigong? No importa con cuanta laboriosidad fatigues tus huesos y musculos, nunca sufririas tanto como un campesino que trabaja en el campo de manera ardua y agotadora todos los dias bajo el sol ardiente. No se trata de algo tan simple. Por eso, decimos que para elevarte de verdad, debes elevar verdaderamente tu corazon. Solo asi puedes elevarte realmente.

Durante el proceso de transformacion del yeli, para poder manejarnos correctamente y evitar las situaciones que se le presentan a la gente comun cuando hace las cosas incorrectamente, debemos mantener a toda hora un corazon bondadoso, compasivo y un estado mental sereno. Entonces, si te encuentras repentinamente con algunos problemas, podras resolverlos adecuadamente. Mantener siempre un corazon muy bondadoso y compasivo te da espacio para detenerte y pensar cuando aparece repentinamente un problema. Si siempre piensas en competir con los demas, te digo que terminaras luchando contra otros tan pronto como te encuentres ante un conflicto. Seguramente sera asi. Por eso, cuando te enfrentas con un conflicto, te digo que esto ocurre para que transformes tu materia negra en blanca, de.

Nuestra humanidad se ha desarrollado hasta este grado de hoy y casi todos vienen a este mundo con ye acumulado sobre ye. Todo el cuerpo humano trae consigo gran cantidad de ye. Por eso, en la transformacion del yeli ocurre frecuentemente esta situacion: al mismo tiempo que tu gong y tu xinxing se elevan, tu yeli es disuelto y transformado. Cuando te encuentres ante un conflicto, probablemente este se manifieste en forma de fricciones de xinxing entre uno y otro. Si puedes soportarlo, tu yeli tambien se disuelve, tu xinxing tambien se eleva, tu gong tambien se incrementa y todos ellos son a la vez asimilados. En el pasado, el ser humano tenia mas de y su xinxing inicialmente ya era alto. En consecuencia, sufriendo un poco, el gong se incrementaba. Pero el ser humano actual no es asi. Despues de sufrir un poco ya no quiere seguir cultivandose. Ademas, cada vez se vuelve mas incapaz de iluminarse y entonces cultivarse le resulta tambien mas dificil.

Durante la practica de cultivacion, en lo relacionado con conflictos especificos o cuando otros te tratan mal, pueden presentarse dos situaciones: una es que tu hayas maltratado a esa persona en tu vida anterior. Aun asi, tu corazon se desequilibra: «?Como puede esta persona tratarme asi?». Sin embargo: ?como trataste tu a ella en el pasado? Puedes argumentar que no lo sabias en aquel entonces y que esta vida no tiene nada que ver con esa otra. Esto simplemente no va. Hay otra cuestion: los conflictos involucran el asunto de la transformacion del yeli. Por eso, al tratar problemas especificos, debemos comportarnos de manera mas elevada en vez de actuar como lo haria una persona comun. Esto tambien se debe aplicar en la oficina, o en otros ambientes de trabajo. Lo mismo para las personas que trabajan por su cuenta, pues ellas tambien tienen interacciones sociales. Es imposible no tener contacto alguno con la sociedad. Al menos, estan las relaciones entre vecinos.

Se encontraran con toda clase de conflictos en sus interacciones sociales. En la forma de cultivacion entre la gente comun, no importa cuanto dinero tengas, que alto puesto oficial ocupes, si eres empresario privado o tienes una compania o, en cualquier negocio que hagas, debes ser justo e imparcial en tus actividades y mantener un corazon recto. Todos los oficios de la sociedad humana deben existir, es el corazon no recto del hombre y no la profesion en si. Hay un dicho del pasado: “De cada diez comerciantes, nueve hacen trampa”. La gente comun

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