Ср. Иов 1:6~12; Зах 3:1. «Сатана» как имя или даже титул некоего небесного враждебного Богу существа является развитием древнееврейского термина сатан, первоначальное значение которого – «враг, противник» (Чис 22:22; 1 Цар 29:4; 1 Ен 40:7 и др.). а в иудейской судебной практике – обвинитель, который обличает подсудимого.

[216]

Ср. притчу о плевелах в Мф 13:24-30 и о семени в Мк 4:26-29.

[217]

Десять еврейских колен (кроме колен Иуды и Вениамина) были угнаны в ассирийский плен в 722 г. до н. э. (4Цар 17:6, 23) и считались «пропавшими». Под «Ассирийцем» можно понимать ассирийского царя Салманассара, пленившего эти десять колен, либо иного восточного владыку, совершившего кровавый поход в Палестину. Вероятно, автор пророчества, как и другие еврейские апокалиптики, ожидал возвращения десяти пропавших колен. Так, в Апокалипсисе Ездры говорится о созыве Мессией «мирного общества», под которым разумеются 10 колен, возвращающихся из страны Асереф (З Езд 13:12,39-48). См.: Коммодиан. Апологетическая поэма, 941-958, раздел III.

[218]

Себаста или Себастия – бывшая Самария, переименованная в 27 г. до н. э. Иродом I в честь своего покровителя Цезаря Августа (греч. Себастоса). Себастийцами называли как жителей этого города, так и стоявший в этом городе римский гарнизон (Иосиф Флавий. Война, II 3.4). Поэтому некоторые исследователи видели в слове «себастийцы» собирательное название римлян («из себастийцев», значит, «из римлян») и находили здесь намек на римского императора, в частности, Нерона (В. Буссе, Р. Шарль). Отвергая такие предположения, И. Клаузнер относил эти стихи к Ироду I, строителю Себастии и других крепостей («двигающий горы»), который почитался как Мессия в группе иродиан (Klausner, 1944. Р144). По мнению Б. Бадта, постройка Иродом языческого храма в честь Августа в Себастии вызвала гнев иудеев и побудила автора этого фрагмента сопоставить поступок Ирода с делами Велиара, хотя прямого отождествления здесь нет (Badt, 1881. Р. 59-60). Наконец, ещё одно лицо, которого предлагают видеть в Сивиллином Велиаре – это Симон Маг (сер. I в. н. э.), происходивший из Самарии. См.: EJ, 1970. Т. 4. Р. 429. Такое предположение неприемлемо, потому что Симон, во-первых, не вписывается в контекст (упоминание о Велиаре следует после стихов, относящихся к Гражданской войне в Риме 43-42 гг. до н. э., и до стихов, относящихся к Клеопатре VII), во-вторых, жил позже времени создания этой части пророчеств.

[219]

Здесь представлен стандартный набор чудес, предписываемых Мессии Израилеву. По мысли автора фрагмента, фальшивый двойник Мессии будет пытаться совершить те же чудеса. «Когда фарисеи, – замечает в этой связи И. Клаузнер, – обещали евнуху Багою, что при грядущем царе-Мессии ему вернётся способность деторождения, Ирод пришел в гнев на Багоя, поскольку считал этим царем-Мессией себя» (Иосиф Флавий. Древности, XVII 2.4). См.: Klausner, 1944. Р. 144, п. 11.

[220]

По мнению комментаторов, под женщиной здесь подразумевается Рим (на латинском Roma женского рода). В Сив 8:194 о владычестве Рима говорится: «дни правления нечистой».

[221]

Клеопатра VII Египетская (51-30 до н. э.) или сам Египет. Клеопатра выходила замуж последовательно за двоих своих братьев-соправителей, первый из которых погиб в 48 г. до н. э. в войне против Цезаря, второй скончался при загадочных обстоятельствах ок. 44 г. до н. э. (причем смерть его скрывалась), после чего Клеопатра («вдова») осталась единоличной правительницей. Если по словом ХЛРЛ действительно подразумевается Клеопатра, то надо признать, что автор этого фрагмента неплохо был осведомлен о жизни последних Птолемеев и почти наверняка жил в Александрии.

[222]

Гней Помпей Великий (106-48 до н. э.).

[223]

Во время трехмесячной осады Иерусалима римляне использовали тараны и другие осадные орудия. См.: Иосиф Флавий. Война, I 7.4; Древности, XIV 4.2-4.

[224]

Этот же мотив в ПсСол 1:8: «Беззакония их превзошли [грехи) народов, [которые были] до них; они осквернили святыню Господа осквернением». Под «беззакониями» в данном случае надо понимать какие-то нарушения храмовой службы, изъятия храмовых денег или что-то в этом духе (см. далее, 8:12-14). Возможно, это относится к периоду междоусобной борьбы между сторонниками Гиркана II и Аристобула II (67-63 до н. э.).

[225]

У римлян пленные клеймились особой печатью и назывались stigmatici – «клейменные». Ср. З Мак 2:21.

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату