БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ

V и VI: V — впереди, VI — позади, поэтому V — ян, VI — инь;

VII и VIII: VII — впереди, VIII — позади, поэтому VII — ян^Ш — инь;

IX и X: IX — впереди, X — позади, поэтому IX — ян, X — инь.

Два слова — ян и инь, ян — впереди, инь — позади. Что о них можно сказать еще? Фактически это порядок четных и нечетных чисел. Нечетное — ян, четное— инь. В древности это установили, и сто веков это не вызывало сомнений. Распределение десяти стволов по инь-ян, пяти стихиям, пяти сторонам, пяти внутренним органам, пяти сезонам приведено в табл. 2.

Примечания:

¹ Как у нас дин недели (понедельник, вторник и т.д.). Стволы до сих пор используются в некоторых случаях счета, например, параграфов, пунктов, как у нас: а, б, в и т.д.

² К второму столбцу: Ши цзи люй шу; к третьему столбцу: Хань шу люй ли чжи. Династия Хань: - 206-220 гг.

³ То есть корку земли.

⁴ Ян — положительный, солнечный.

⁵ Ван Бин жил во времена династии Тин, правившей с. 618 по 907 г.

⁶ Таким образом; стволы по странам света расположены следующим, образом (см. рис. Б и В. Чтобы расположить 5 стихии по окружности, «почву» как бы переносят на юго-запад.

⁷ Т. е. нечетные — ян, четные — инь.

⁸ «Хуан цзи нэй пянь» — «Внутренние главы об императорских пределах», часть «Книги о прохождении эпох правителей».

⁹ «Шин хань гэ лунь фон», ч. I, — «Рецепты из различных теорий, касающиеся поражения холодом».

Б. ДВЕНАДЦАТЬ ВЕТВЕЙ

Цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай — названия двенадцати ветвей. В «Сочинении о сходном» (Лэй пянь) сказано: «ветви — это части». Древние двенадцатью ветвями именовали месяцы. В году 12 месяцев, каждый месяц создает одну ветвь. Так, «январь»¹ создает инь², «февраль» создает мао, «март» создает чэнь, «апрель» — сы, «май» — у, «июнь» — вэй, «июль» — шэнь, «август» — ю, «сентябрь» — сюй, «октябрь» хай, «ноябрь» — цзы, «декабрь» — чоу. Иероглиф «создавать» похож на иероглиф «здоровье» (цзянь), смысл легко также увидеть из выражения «стихия неба — здоровье».

Двенадцать ветвей также называют «12 чэнь». Хэ Исин в книге «Шу эр я ши сюнь бу чэнь» указал: «Чэнь в стихах, хрониках, письмах (используется) параллельно (с) сезоном. Весну, лето, осень и зиму называют четырьмя сезонами», каждый сезон состоит из трех месяцев, 12 ветвей соответственно создаются в двенадцати месяцах, т.е. по двенадцати ветвям можно считать месяцы, сезоны, годы, продвигаясь вперед без отдыха. Счет дней образует месяц, счет месяцев дает сезон (ши), счет сезонов дает год, поэтому 12 ветвей также называют «годовая инь» (суй инь), поскольку иероглиф «инь» — «минус» — похож на иероглиф «месяц». В «Эръя, толкование неба»³ говорится: «Годовая инь — это... 12 ветвей». Дни — ян, месяцы — инь, ян — Небо, инь — Земля, двенадцати ветвей достаточно, чтобы считать месяцы, образуя год, поэтому еще называют «12 земных ветвей». Таким образом, ян: ствол, Небо, день; инь: ветвь, Земля, месяц.

Почему порядок двенадцати земных ветвей, создающих 12 месяцев, начинается с ветви инь⁴, а заканчивается ветвью чоу! В «Исторических записках» и «Ханьской книге» мы снова находим пояснение, приводим его в табл. 3.

Порядок этих двенадцати ветвей, можно считать, имеет тот же смысл, -что у десяти стволов: он, главным образом, показывает развитие явлений и предметов от мельчайшего к полному, от полного к увяданию — и снова перемена, ведущая к процессу развития, «Январь» — начало весны⁷ , ян-ци начинает разворачиваться, у живых существ возникают изменения (начинают рождать червей), поэтому ставят его в ветвь инь («январь»). «Февраль» — середина весны, ян-ци только-только расцветает, рост живых существ становится все более и более цветущим (мао — цветение), поэтому ставят его в мао. «Март» — конец весны⁸, весенний ян в колебании, поэтому живые существа чем дальше развиваются, тем становятся краше (колебания и красота), поэтому ставят его в чэнь. «Апрель» — начало лета, ян-ци еще более развивается и достигает полного расцвета (уже расцвет). Поэтому ставят его в сы. «Май» — середина лета, ян в расцвете, инь рождается, живые существа вырастают, венец обилия листвы (инь-ян сменяются, расположение ребра), поэтому ставят его в у. «Июнь» — конец лета, живые существа — в расцвете роста, плоды созревают (вещи приобретают аромат), поэтому ставят его в вэй. «Июль» — начало осени, осенняя прохлада начинает появляться, плоды созрели и постепенно собираются (достигают и губят тьму вещей). Поэтому ставят его в шэнь⁹. «Август» — середина осени, инь-ци постепенно расцветает, живые существа стареют и дряхлеют (старение тьмы вещей), поэтому ставят его в ю¹⁰. «Сентябрь» — конец осени, все живое окончательно собрано (истощение и гибель). Поэтому ставят его в сюй. «Октябрь» — начало зимы, инь-ци постепенно расцветает снаружи, ян-ци прячется внутри (ян-ци хранится внизу). Поэтому ставят его в хай. «Ноябрь» — середина зимы, под землей ян постепенно расцветает, детеныши и ростки живых существ начинают рождаться под землей (нарождаются ростки), поэтому ставят его в цзы¹¹. «Декабрь» — конец зимы, инь истощилась, ян уже движется, детеныши и ростки живых существ скоро освободятся из узла, который завязала инь (связанные зубы) и выйдут из-под земли. Поэтому ставят его в чоу.

Первоначально в цепочке этого цикла первым был знак цзы (1), однако в привязке к месяцам начинают с инь (3)¹². В чем здесь причина? Чжан Цзинъюэ говорит: «Месяц, куда ставят (1): хотя ян-ци (янская энергия) начинается в «желтом колоколе»¹³, однако, все еще скрыта под землей и не видно, чтобы она действовала. Когда пройдет (2) и совершится поворот к (3), три ян¹⁴ начинают готовиться, к тому же гармоничный ветер приходит и тьма вещей возникает, ростки движутся и оцепеневшие органы встряхиваются, повсеместно заполняют обширные пространства, нет ничего, что не рождало бы стремлений. Поэтому, хотя ян начинается в ветви (1), однако весна, конечно, начинается в ветви (3), так что ветви (3), (4) и (5) образуют весну, (6), (7) и (8) образуют лето, (9), (10) и (11) образуют осень, (12), (1) и (2) образуют зиму, и каждый из них делится на начало, середину и конец» — «Схемы и крылья к «Трактату о сходном»: общая теория счета ци»¹⁵.

Двенадцать ветвей используются для счета месяцев, установления годов, разделения для установки четырех часов, причем месяцы, годы, четыре часа не могут не содержать в себе понятий о возникновении и изменениях инь-ян и пяти стихий, как о том говорится в «Сувэнь», в теории явлений в плотных внутренних органах (цзан сян лунь) (гл. 6): «Небо— ян, земля—инь, солнце—ян, луна — инь. Ход имеет раздельную запись, цикл имеет смысл пути... Пять дней называются пятидневкой (хоу), три пятидневки называются ци¹⁶, 6 ци называются сезон (ши), четыре сезона называются год (суй), и каждый, следуя своему хозяину, управляется. Пять вращений друг друга преследуют, друг другом управляют, завершается срок дней, и цикл начинается снова, время становится, ци распространяется, как кольцо без конца».

Одна пятидневка — 5 дней, одна ци — 3 пятидневки, один сезон — 6 ци, один год — 4 сезона, и только обобщив изменения инь-ян Неба и Земли, солнца и луны, преемственность пяти движений, можно время установить и ци распределить, поэтому 12 ветвей также необходимо включать в модель, содержащую инь-ян и пять стихий, только тогда отражены будут предельные изменения годов и ци. Как же распределить 12 ветвей по инь-ян и пяти стихиям? Чжан Цзинъюэ говорит: «Двенадцать ветвей с соответствующими месяцами и пять стихий земли: (1)—ян и (12)—инь называют «вода», (7) — ян и (6) — инь называют «огонь», (3) — ян и (4) — инь называют «дерево», (9)—ян и (10) — инь называют «металл», (5) и (11) —ян, (2) и (8) —инь называют «почва». — «Схемы и крылья» к «Трактату о сходном», «Общая теория пяти стихий» (У син тун лунь).