Оценка аргументов в пользу множественности авторов
Поскольку традиция приписывает Книгу Пророка Исайи одному автору, сторонникам разделения книги следует обосновать свою гипотезу. Их доводы, безусловно, сильны, но отнюдь не безупречны.
Добавим к нашей основной теме, что в 13:1 — 14:23 (названных пророчеством «Исайи, сына Амосова») Вавилон изображен таким, каким он видится в гл. 40 — 66, то есть не как неуправляемая ассирийская провинция времен Исайи, но как мировая держава, чье приближающееся падение будет означать конец плена Исайи. К этому пророчеству необходимо добавить сон–видение из 21:1–10, в котором падение Вавилона представлено с потрясающей силой.
Учитывая вышесказанное, следует признать, что уроки и последствия вавилонского плена, которым посвящены гл. 40 — 66, читателям могут показаться преувеличением, но для пророка Исайи это было благословенным завершением его миссии, связанной с борьбой между Вавилоном и Израилем, и исполнением давних замыслов Господа, а следовательно, исполнением его собственных пророчеств.
Стоит также добавить, что даже такое поразительное явление, как предсказание имени царя– освободителя Кира, который появился 150 лет спустя (44:28; 45:11), не является уникальным (для сравнения см. 3 Цар. 13:2, где предсказано рождение Иосии). Во–вторых, сила пророческого дара лишний раз доказывала, что Господь — единственный истинный Бог (ср.: 41:21–23,26–29; 44:7–8,25–28; 46:10–11; 48:3–8. Причем в 48:8 говорится не о молчании Господа, а о глухоте Израиля, т. е. о нежелании иудеев знать свою судьбу).
Конечно, если считать Исайю единственным автором, естественным будет и ожидание встретить как в гл. 1 — 39, так и в гл. 40 — 66 какие–то общие мысли и положения. И это действительно так и есть. Одна из основных тем гл. 40 — 66 посвящена утверждению того, что Господь Сам вершит историю. Выражения, в которых об этом говорится Сеннахириму в Ис. 7:26 (701 г. до н. э.), весьма сходны с выражениями в более поздних главах: «Разве не слышал ты?» (ср.: Ис. 40:28); «Я издавна сделал это» (ср.: Ис. 41:4); «в древние дни» (ср.: Ис. 45:21; 46:10); «предначертал это» (ср.: Ис. 46:11), «а ныне выполнил» (ср.: Ис. 48:3). Тот же стиль и та же тема встречаются и в Ис. 22:11. Тема «большой дороги» («пути святого») из гл. 35 не только соответствует великолепному красноречию гл. 40 — 66 (с которыми ее следовало бы соединить ради подтверждения теории о множественности авторов), но, кроме этого, в ней почти в каждом стихе использованы особенные идиомы, постоянно встречающиеся в гл. 1 — 39. И опять же, принимая во внимание удивительную согласованность, отрывки 11:6—9 и 65:25 едва ли возможно отделить друг от друга. В них могут быть сравнительно редко встречающиеся выражения, но в них невозможно не признать первые плоды общего урожая.
Среди различных терминов можно отметить некоторые выражения, которые характерны для обеих частей Книги Пророка Исайи, но редко или почти никогда не встречаются в других текстах Писания. «Святой Израилев» (двенадцать раз встречается в гл. 1 — 39 и тринадцать раз в гл. 40 — 66) — это хорошо известный пример. Но помимо этого еще несколько выражений, пусть и в меньшей степени, но все же свидетельствуют о том же. Например, выражение «Тот, Кто делает или формирует, создает» употребляется с притяжательным местоимением (22:11; 29:16; 44:2): «Сильный Израилев/Иаковлев» (1:24; 49:26; 60:16). Здесь также присутствуют редкие или уникальные определения Израиля, встречающиеся в обеих частях, такие, как «слепой» (29:18; 35:5; 42:16–18), «глухой» (29:18; 35:5; 42:18; 43:8), «оставившие Господа» (1:28; 65:11), «избавленные Господом» (35:10; 51:11), «дело рук Моих» (29:23; 60:21). (Эти примеры взяты из более полного списка в книге R. Margalioth.
Подводя итоги вышесказанному, отметим, что теория множества авторов (поскольку именно в это выливается идея о двух авторах) создает немало проблем. (Кроме того, возникают противоречия с другими текстами Писания, в которых есть ссылки на пророка Исайю. Но это уже отдельная тема.) Она делает Исайю автором основной части текста, позволяет принять критерии анализа, который почти не допускает, что кто–то из пророков мог быть единственным автором своего труда. Эта теория предполагает столетия творческой деятельности не только «школы Исайи», но также и последователей других пророков, чье вольное отношение к трудам своих учителей позволяет вносить в них дополнения или даже переделывать их. Такое отношение странным образом сочетается с заботой о сохранении первоначального вида этих произведений. А само существование этих последователей является не более чем плодом логических умозаключений. Кроме того, эта теория должна объяснить нерушимую раннюю традицию, утверждающую единство Книги Пророка Исайи. Помимо всего этого, теория множественности авторов противоречит новозаветным свидетельствам в пользу этой традиции.
Конечно, можно не соглашаться с тем, что Новый Завет действительно следует принимать во внимание в данном вопросе. Можно предположить, что авторство пророчеств в текстах Евангелия указывалось в соответствии с традиционной точкой зрения. Однако проще будет принять на веру, что в Евангелии под «Исайей» подразумевается именно этот конкретный, реально существовавший человек, и с любой точки