Беседы с Шри Раманой Махарши I

Бхагаван Шри Рамана Махарши

Вайяй Р. Субраманьям

ВСЁ – ОДНО

(Эллам Ондре[193])

ПРЕДИСЛОВИЕ

Люди добиваются счастья и избегают невзгод. То же самое и с другими существами. Это полезно для общего движения челове­чества. Но высший порядок направлен на правильное поведение, способность смиренно переносить и добро и зло, когда бы они ни приходили. Братство с людьми, относящимися к этому типу, будет прочным, тогда как братства с обычными людьми не будет. Мир обретет Благо только посредством общности с высшим порядком.

Тогда возникает вопрос: 'Что правильно?' Этот момент очень важен, но ответ до сих пор не найден. Почему? Потому что 'пра­вильность' определяется обстоятельствами. Какой бы всеобъем­лющий труд ни был написан по этому предмету, всегда найдутся обстоятельства, не рассмотренные автором. Поэтому возникает необходимость осознать то состояние, которое даст нам возмож­ность оценить различные условия и определить, что правильно.

То состояние только одно. Нет состояний, подобных ему. Хотя оно и единое, удивительно, что человеческие существа пережива­ют его исключительно редко. Ничего не может быть удивитель­нее этого. Упанишады очень ясно учат тому уникальному состоя­нию. В этой книге я изложил ту же самую истину согласно моему пониманию. Я не претендую на оригинальность. Я считаю это своим долгом.

Все шесть глав этой книги так тесно взаимосвязаны, что некото­рые моменты, ожидаемые в одной главе, можно найти в другой. Кроме того, ряд пунктов, которые могут не быть ясными при поверхностном чтении, станут понятными при более глубоком изучении. Что касается вопросов, всё ещё остающихся не ясными, то читатель должен искать их разъяснения у Мудрецов или в Писаниях.

Вселенская Мать, истинный Учитель, спаси нас!

Автор

ГЛАВА I

Единство

1. Мир, который ты видишь, и ты, видящий этот мир, – только одно.

2. Всё, о чем ты думаешь:'Вот – я, ты, он, она, оно', – только одно.

3. Существа, которых ты считаешь одушевлёнными, и то, что, по твоему мнению, не одушевлено: земля, вода, огонь, воздух, всё это – одно.

4. Благо, рождённое тем, что ты видишь всё как одно, не возни­кает, когда ты считаешь каждого отдельным от другого. Поэтому всё – одно.

5. Когда ты думаешь: 'Всё – одно', к тебе приходит благо и к другим приходит благо. Поэтому всё – одно.

6. Тот, кто полагает: 'я – отдельный, ты – отдельный, он – отдельный', относится к другим иначе, нежели к себе. И он не может изменить своё поведение. Мысль о том, что я и другие отличны друг от друга, есть семя, из которого вырастает древо пристрастности – различия действий человека по отношению к себе и к другим. Разве может отступить от праведности тот, кто знает единство себя и всех остальных? До тех пор пока существует семя, именуемое 'различие', ты, сам того не ведая, будешь пребы­вать во зле пристрастности. Поэтому оставь мысль о различиях. Всё – только одно.

7. Ты спрашиваешь: 'В этом мире все предметы представляют­ся разными, как же мне понимать их единство? Есть ли какая-либо возможность узнать это?' Отвечаю. Мы видим, что листья на дереве, его цветы, плоды и ветви отличаются друг от друга. Однако всё это – одно. Всё перечисленное содержится в слове 'дерево'. У дерева корень – один и жизнь – одна. Подобно этому, у всех предметов, у всех тел и живых существ, воспринимаемых нами как различные, один и тот же источник и один-единственный жизнен­ный принцип. Поэтому всё – одно.

8. О, досточтимый, сам посуди, на доброе или на злое на­правлено утверждение: 'Всё – одно'. Если считать, что только тот, кто относится к себе, как к другим, и к другим, как к себе, может быть добродетельным, то откуда к тому, кто считает себя ставшим другими, а других – ставшими собой, придёт злое? Скажи мне, есть ли более возвышенный путь к благу, нежели это знание единства? Безусловно, никакой другой путь не при­несёт так много добра, как этот. Может ли кто-нибудь сильнее любить других, чем тот, кто знает, что они – он сам? Рассмат­ривай всё как единство. Возлюби всё как единство. Воистину всё – одно.

9. Кто может разделить покой ума и чистоту познавшего един­ство? Благо всех – его собственное. Мать считает своим благом благополучие ребенка. Тем не менее её любовь несовершенна, ибо она думает, что дитя – одно, а она – другое. Любовь мудреца, осознавшего единство всего, превосходит даже материнскую лю­бовь. Обрести такую любовь можно лишь знанием единства. Дру­гого пути нет. Поэтому всё – одно.

10. Смотри на этот мир как на своё нетленное тело, а на себя как на вечное дыхание этого мира. Скажи, есть ли что-либо дурное в таком взгляде? Кто же убоится пути, лишённого зла? Будь смел. Эту же самую истину провозглашают Веды. Нет ни­чего, кроме тебя. Всё благо принадлежит тебе. Да ты и сам – благо. Всё, что другие получают от тебя, – только благо. Кто причинит вред своей душе и телу? Если на теле рана, то мы её лечим лекарством. Даже если тело при этом испытывает стра­дания, лекарство направлено только на его благо. Таковы и твои действия; они также служат благу мира. Поэтому ты не будешь пристрастен. Скажу коротко: тот, кто знает о единстве, будет действовать так, как ему надлежит действовать. Воисти­ну, знание единства и побуждает его действовать. Он не может ошибиться. Он – Бог, явленный миру. Всё – одно.

ГЛАВА II

Ты

1. Кто ты? Это тело – ты? Допустим, это тело – ты, но ты почему-то не чувствуешь, как во время глубокого сна на него вдруг заползёт змея. Если так, разве ты являешься этим телом? Нет, конечно, нет. Ты – некто отличный от этого тела.

2. Когда спишь, ты иногда видишь сны. Там ты можешь уви­деть себя кем-то другим. Этот другой – ты? Нет. Если б он был тобой, то куда бы делся при твоем пробуждении? Ты сам устыдишь­ся, что думал о себе как о том, кто тобой не является. Ведь он – не ты. Ты отличен от него.

3. Когда ты утомлен, ты спишь без сновидений. Каково тогда твоё состояние? Может ли оно быть твоей истинной природой? Безусловно, ты никогда не согласишься поверить в это. Почему? Ведь ты не настолько глуп, чтобы считать собою некую тьму неведения, что препятствует тебе постичь состояние, в котором находишься. Как же ты, обладающий способностью познания, согласишься признать себя тем же, что и неведение, или пусто­та? И как на самом деле оно может быть твоей истинной приро­дой? Никак не может. Если ты умом понимаешь, что это состоя­ние есть состояние тьмы, не осознающей себя, то ты, осознаю­ щий и презирающий его, не будешь отождествлять себя с ним. Поэтому и это тёмное неведение глубокого сна – не ты. Ты отличен от него.

4. Если твое физическое тело не есть ты, то ведь и то, что окружает его, не будет тобою. Значит, подобно тому, как это тело не является тобой, и другие внешние предметы не суть ты. И другое тело, видимое тобой в сновидении, не ты. И глубокий сон, в котором не происходит никакого восприятия, не ты. Ты отличен и от этих трех форм и от этого мира.

5. Эти три формы проявляются двояко. В одном случае проис­ходит сознательное восприятие объектов. В другом случае – нет восприятия даже самого себя. Когда ты бодрствуешь или пре­бываешь в сновидении, то воспринимаешь, осознаешь объекты. В глубоком же сне ты находишься в состоянии неведения и отсут­ ствия самосознания. В этих двух состояниях заключен весь твой жизненный опыт. Но оба они – не собственные твои состояния. Ты находишься в состоянии, отличном от этих двух.

6. Что же это за твоё (истинное) состояние? Оно называется турия. Турия – это четвертое состояние. Почему оно так называет­ся? Дело в том, что три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон – не являются твоими состояниями. Твоё истинное состояние – иное, отличное