Беседы с Шри Раманой Махарши I

осознания. Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?

П. Из-за мыслей – ума.

М. Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаёте, что существовали в глубоком сне?

П. Но как избавиться от ума?

М. Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума. Тогда вы узнаете, что его нет. При поиске Атмана ум отсутствует. Пребыва­ющему в Атмане нет нужды беспокоиться об уме.

П. Как избавиться от страха?

М. Что такое страх? Это только мысль. Если существует что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит всё отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не поднимается, то живет един­ственно Атман и нет ничего внешнего. Наличие внешнего по отношению к себе подразумевает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вместе с ним.

П. Этот метод кажется более быстрым, чем обычное культи­вирование качеств, считающихся необходимыми для спасения [садхана чатуштайя]?

М. Да. Все плохие качества группируются вокруг эго. Когда эго ушло, Реализация наступает сама собой. В Атмане нет ни хороших, ни плохих качеств. Атман свободен от всех качеств. Они относятся только к уму. Атман находится выше качеств. Если есть единство, то будет также и двойственность. Цифра 'один' дает начало всем остальным цифрам. Нельзя сказать, что Истина одна или их две. Я таково, каково Оно есть.

П. Трудно пребывать в состоянии, свободном от мыслей.

М. Предоставьте состояние, свободное от мыслей, ему самому. Не думайте о нём как о чём-то, относящемся к вам. При ходьбе вы шагаете непроизвольно, так же поступайте и в своих действиях. Состояние, свободное от мыслей, не будет затрагиваться вашими действиями.

П. Что следует различать в действиях?

М. Различение будет автоматическим, интуитивным.

П. Поэтому важна только Интуиция; она также и развивается.

М. Те, кто открыли великие Истины, сделали это в спокойных глубинах Я.

Эго напоминает человеческую тень, отбрасываемую на землю. Глупо пытаться закопать её. Существует только Я, Атман. Если ограничивать, то – эго, если не ограничивать, то – Бесконеч­ность и Реальность.

Пузыри отличаются друг от друга, и их множество, но океан только один. Подобным образом есть множество эго, тогда как Я одно и только одно.

Когда вам говорят, что вы не эго, осознайте Реальность. Поче­му вы до сих пор отождествляете себя с эго? Это напоминает известное изречение: 'Принимая лекарство, не думайте об обезь­яне'. Это невозможно. То же происходит и с обычными людьми. Когда Реальность упомянута, почему вы продолжаете медитиро­вать, повторяя Шивохам или Ахам Брахмасми? Следует устано­вить их значение и понять. Недостаточно повторять голые слова или думать о них.

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, тогда как все остальные методы вы­полняются только при помощи эго. На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос 'Кто я?' остается окончательно не разрешённым. Но в данном методе решающий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо садханах.

Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтоже­но перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблужде­ние. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь.

П. Следовательно, это всё – большая игра притворства?

М. Да.

В Йога-Васиштхе сказано: 'То, что Реально, скрыто от нас, но то, что ложно, обнаруживается как истинное'. На самом деле мы переживаем только Реальность, но всё ещё этого не знаем. Разве это не чудо из чудес?

Поиск 'Кто я?' – это топор, которым отсекают эго.

140 [147]. Отвечая санньясину из Канареса, Шри Бхагаван ска­зал: Существуют различные уровни ума. Реализация – это Совер­шенство. Она не может быть постигнута умом. Сарваджнятва [всезнание] должно быть сарвам [целое]; 'целое' здесь относит­ся только к уму. Известное и неизвестное вместе образуют это 'целое'. Выйдя за пределы ума, вы остаётесь как Я, Атман. Нынешнее знание – только ограниченное знание. Знание Я, зна­ние Атмана, не ограничено. Поэтому оно не может быть охвачено этим, ограниченным, знанием. Перестаньте быть позна­ ющим, тогда останется совершенство.

27 января

141 [148]. Некий джентльмен из Гуджарата сказал, что он концентрировался на звуке – нада – и хотел бы узнать, верен ли этот метод.

М. Медитация на нада является одним из нескольких признан­ных методов. Его сторонники говорят об особых достоинствах это­го метода. По их мнению, он – самый легкий и самый прямой. Так же как ребенок засыпает под колыбельную, так и нада успокаивает человека до состояния самадхи; опять же, как царь посылает двор­цовых музыкантов приветствовать своего сына, возвратившегося из долгого странствия, так и нада вводит преданного в обитель Господа самым приятным образом. Нада помогает концентрации. После того как нада прочувствована, эта практика не должна стано­виться самоцелью. Нада не является целью; внимание следует проч­но удерживать на субъекте; в противном случае возникает пустота. Хотя субъект присутствует даже в этой пустоте, он не будет воспри­нимать исчезновения звуков нада различных типов. Чтобы вос­принимать даже в той пустоте, необходимо помнить свое собствен­ное Я. Медитация на звуке [нада упасана] хороша, но лучше соче­тать её с исследованием [вичара]. В этом случае нада составлена из Знания и Я [чинмайя и танмайя]. Нада помогает концентрации.

28 января

142 [149]. Отвечая садху, который спросил, заключается ли бхакти в том, чтобы забыть о теле и т. п., Шри Бхагаван сказал: Почему вы заботитесь о теле? Практикуйте бхакти и не беспокой­тесь о том, что случится с телом.

143 [150]. Г-жа и г-н Келли, пожилая супружеская пара из Америки, и люди из их окружения хотели узнать, как добиться хорошей концентрации, когда имеются неудобства при сидении, кусают комары и т. п.

М. Все эти неудобства не будут заботить вас, если ваша концент­рация будет правильной. Не обращайте на них внимания. Держите свой ум устойчиво в медитации. Если у вас нет силы и выносливости, чтобы выдержать укусы комаров, то как вы надеетесь добиться осознания Атмана?