Беседы с Шри Раманой Махарши I

П. Джива принадлежит Высочайшему Я [Параматма].

М. Тогда пусть Параматма и спрашивает.

П. Я проясню своё сомнение посредством некоторого примера.

М. Кто хочет проиллюстрировать сомнение и получить яс­ность? Прямое переживание – пратьякша – не требует примеров для разъяснения.

П. Есть пратьякша, и есть также забывчивость.

M. Что забыто и кем?

П. Послушайте. Некто дремлет; мир дрёмы исчезает при про­буждении.

М. Пробудитесь точно так же и от нынешнего сна.

П. Пракрити [природа] слишком сильна.

М. Узнайте также и Пурушу, Господа. Что после этого сможет сделать пракрити?

П. Между ними есть узел [грантхи] .

М. Чей этот узел? Господа или природы? Или обоих?

П. Он обусловлен Брахманом.

М. Тогда Брахман и должен спрашивать или ЕГО нужно спро­сить. Для кого есть свапна? Или узел? Вы всегда говорите: 'Я прошу'. Кто есть то 'Я'?

П. Я не ощущаю.

М. 'Я' – вечно. Оно исчезло бы, если было бы чем-то особен­ным. Оно – Совершенство. Поэтому его нельзя найти, как некий объект.

П. Но я не совершенен.

М. Зачем привносить несовершенство? Почему вы не совер­шенны? Разве вы чувствуете несовершенство в своем глубоком сне? Почему бы вам не оставаться в нём даже сейчас? Привнесите глубокий сон в состояние бодрствования [джаграт сушупти], и все будет в порядке. Я ниса сарва бхутанам пасьято мунех (То, что есть ночь для невежественного, есть день для мудрого[166]).

П. Да, если он – муни [мудрец].

М. Кто такой муни? Разве он не человек?

П. Разве Вы не почувствуете шлепка, данного Вам? Разве не будет никакой разницы? И это есть джняна?

М. Человек под хлороформом или под воздействием спиртно­го не почувствует пощечины. Разве он джняни? Разве джняна несовместима с таким чувством?

П. Есть видящий, видимое и ви?дение. Они не характеризуют джняну.

М. В глубоком сне, в трансе, при потере сознания нет никаких различий, Назовёте ли вы это джняной? Что произошло в тех состояниях? Разве то, которое тогда было, отсутствует сейчас? То, которое ЕСТЬ, существует вечно. Разница обусловлена умом. Ум иногда присутствует, в другое время он отсутствует. В Реальности же изменений нет. Реальность всегда есть Блаженство – Ананда.

П. Блаженство – это результат практики. В чем состоит эта прак­тика?

М. Садхана представляет собой поиск, цель которого найти, для кого возникают все эти сомнения.

П. Они возникают для эго [аханкара] .

М. А откуда поднимается аханкара?

П. Необходимо руководство, чтобы показать мне этот путь.

М. Идите вовнутрь и найдите его. Вы не можете найти его вовне; вам также и не следует искать его во внешнем.

П. Я не способен найти эго поиском. Я останавливаюсь там.

М. Как вы можете добыть его? Оно не отделено от вас. Оставь­те в покое то, что вы его не находите. Где вы находитесь сейчас? Не хотите ли вы сказать: 'Меня нет'?

П. Что я такое или каков я?

М. Не беспокойте себя этим. Пусть оно будет таким, какое оно есть. Почему вы заботитесь? Разве вы интересуетесь целым или частью [самашти, вьяшти] в своем глубоком сне? Тот же самый человек присутствует также и сейчас. Вы – один и тот же и в глубоком сне и в бодрствовании.

П. Глубокий сон и бодрствование – это различные состояния, имеющие различные результаты..

М. Какое это имеет значение для вас? Атман – один и тот же, всецело.

П. Ум не устойчив в медитации.

М. Когда бы он ни блуждал, поворачивайте его вовнутрь снова и снова.

П. Когда несчастье подавляет меня, исследование невозможно.

М. Поскольку ум слишком слаб. Сделайте его сильным.

П. Какими средствами?

М. Cam-caнг, Ишвара Арадхана, пранаяма [общение с Мудрым, почитание Бога, контроль дыхания].

П. Что при этом происходит?

М. Страдание удалено; наша цель – удаление страдания. Вы не приобретаете счастье. Сама ваша природа есть счастье. Бла­женство не есть нечто вновь заработанное. Всё, что должно быть сделано, – удаление несчастья. Перечисленные методы выполня­ют это.

П. Общение с Мудрым может усилить ум. Но здесь также должна быть и практика. Какую практику следует выполнять?

М. Да. Практика также необходима. Практика означает удале­ние склонностей. Практика не ставит целью обрести нечто новое; она должна убить эти склонности.

П. Абхьяса [практика] должна дать мне такую силу.

М. Практика – это сила. Если мысли сведены к единственной мысли, то ум, говорят, стал сильным. Когда практика остаётся непоколебимой, она становится естественной [сахаджа].

П. В чем состоит такая практика?

М. Исследование в Атмане. И это всё. Атманьева васам найет... Установите ум на Атмане.

П. Какую цель надо иметь в виду? Практика требует какой-то цели.

М. Атман есть цель. Что еще может там быть? Все остальные цели существуют для тех, кто не способен иметь Атман в качестве цели [атмалакшья]. Эти цели в конечном счете приве­дут вас к атма-вичаре [исследование в Атмане]. Однонаправ­ленность ума[167] есть плод всех видов практики. Один может обре­сти её быстро, другой через длительное время. Всё зависит от практики.

П. Покой превозносят больше, чем что-либо ещё. Как нам завоевать его?

М. Он составляет саму вашу природу. Забывчивость никогда не застигнет Атман врасплох. Атман сейчас спутан с не-Атманом, и это побуждает вас говорить о забывчивости Атмана, Покоя и т. п. Забвение (Атмана) никогда не поднимет свою голову, если этой путанице положен конец.

П. Как это сделать?

М. Исследуйте Себя, Атман. Однонаправленность ума означает прекращение умственной (ментальной) активности. Забывчивость должна быть для 'я' – ладно, чего? – Я? Но есть ли в таком случае два 'Я'? Практика удаляет эти