порядок, точная разработка методов духовного делания и мышления так же важны, как спонтанное… богопочитание: одно дополняет другое.
3. Это, увы, исторические трудности Востока. Здесь, вероятно, лучше всего воспользоваться примером Запада. Я согласен с Вами в том, что внешняя слабость не позволяет «использовать» религию, но должен сказать, что доля «квиетизма», которая нам присуща, в некотором смысле опасна. Здесь также возможна гармония лишь на путях экуменизма.
4. То, что Вы пишете о чувстве церковного единства, которое Вы обрели на Востоке, удивляет меня и радует. Я говорю — удивляет, потому что Восток всегда был несколько провинциален. И особенно Эфиопия с ее различными местными традициями. Значит, византийский дух, который сформировал эту Церковь, еще не иссяк, и в Африке существует живое понимание и ощущение вселенскости христианства. Это особенно ценно, потому что Эфиопия — одна из самых древних христианских стран.
5. Я всегда считал, что главным препятствием единству являются различие национальной психологии и культурные традиции. Если в этой непробиваемой стене появляются трещины, то это означает, что «приблизилось Царство Божие». Будем молить Бога, чтобы этот новый дух утвердился в Эфиопии и преодолел чувство изоляции, столь свойственное Востоку. Все это — дивные дела Божии. Несмотря на всю нашу ограниченность, изоляцию и слабость, Бог посылает в пустыню свежий исцеляющий ветер.
Если у Вас есть время и желание, напишите мне, что Вы делаете, как Вы трудитесь (судя по Вашему письму, у Вас много работы), какова вообще ситуация в эфиопской Церкви. Я хорошо знаком с внешней ситуацией (многие представители нашей Церкви ездили туда), но мне бы хотелось иметь «взгляд изнутри». В этой связи я хотел бы узнать о духовной жизни, особенно в монастырях. В наше время особенно важна проблема православной аскетики. Но это сокровище в значительной мере скрыто «за семью печатями»: существует много спорного, неясного и нерешенного. Интересно знать: чем руководствуются и как живут монахи и все ревнители религиозной жизни в Эфиопии. Как отразилось нынешнее положение в стране на Церкви, только что вышедшей из «Константиновой эры». По–видимому, близится отделение Церкви от государства.
До свидания. Жду от Вас письма. Привет и Божие благословение из России.
Алексей Юдин. ОБ ОТЦЕ ВСЕВОЛОДЕ РОШКО
Родившись в Москве 18 мая 1917 г. в семье кадрового морского офицера, Всеволод Рошко был в младенчестве увезен родителями из революционной России.
Путь их исхода пролег через Японию в США, где они прожили около двух лет. Наконец семья Рошко обосновалась в Париже, где будущий священник провел все предвоенные годы. Там он, последовав примеру своего старшего брата Георгия, нынешнего настоятеля Свято–Троицкого русского католического прихода в Париже, присоединился к Католической Церкви. Выбор духовного призвания приводит его на философский факультет, руководимый отцами–доминиканцами, а затем, в 1942 г., его приняли в Папскую коллегию «Руссикум». Но из–за войны Рошко был вынужден остаться в Париже, живя в русском интернате св. Георгия и посещая лекции в Католическом институте.
В 1945 г. Всеволод Рошко все–таки попал в «Руссикум», и в следующем году его рукоположили в священный сан. Дальнейшие годы его жизни во многом типичны для священников «русской миссии» в эмиграции. Будучи студентом «Руссикума», он работал в лагерях для интернированных русских в Италии. В 1948–м его направили в Аргентину к о. Филиппу де Режису для пастырской работы в русском католическом приходе в Буэнос–Айресе. Оттуда путь о. Всеволода лежал в Чили, но в 1952–м он вновь оказался в Париже. Видимо, уже тогда у него начали формироваться определенные аскетические настроения, и на некоторое время он присоединился к монашеской общине «Малых братьев Иисуса» в пустыне Северной Африки. Но подорванное тяжелой болезнью здоровье не позволило ему долго оставаться в суровых условиях пустыни.
Отчасти под влиянием своих бесед с братом о положении православных на Аляске о. Всеволод, получив разрешение из Рима, перебрался на далекий остров Диомида (США), расположенный в непосредственной близости от советской границы. Избранный им аскетический образ жизни приходилось сочетать с пастырскими обязанностями, поскольку местное православное население подолгу оставалось без пастырской опеки. О. Всеволод построил небольшую часовню и домик при ней. Постоянным его призванием на этой земле вблизи советских рубежей была молитва за Россию. Но вскоре американские военные власти дали понять, что его присутствие в пограничной зоне нежелательно, и о. Всеволоду пришлось перебраться на материк. На Аляске он провел в общей сложности около десяти лет, пока нелегкий для его слабого здоровья уклад жизни не вынудил его уехать.
В 1968 г. о. Всеволод переехал в Иерусалим для миссионерской работы в недавно открытом там по инициативе папы Павла VI «Доме для бедных паломников», более известном как «Дом Авраама». В Святых местах он провел последние восемнадцать лет своей жизни. Его служение России продолжилось в общении с многочисленными эмигрантами из Советского Союза, выехавшими в Израиль, и православными священниками на Святой Земле.
Удивительная открытость людям, действительно вселенское церковное мировоззрение, простота, внимание к человеческим нуждам делали о. Всеволода фигурой по–своему уникальной в Иерусалиме — для него практически не было недоступных мест в этом многоязыком и многоконфессиональном городе. Замечательное тому свидетельство прозвучало в надгробном слове о. Всеволоду, сказанном русским православным священником о. Ильей Шмаином: «Потому он объединял всех и снимал все противоречия, разъединяющие нас, что был всегда готов всей душой откликнуться на любой призыв, помочь всем, чем только мог, и через силу, каждому человеку, которого он встречал, будь он русский или еврей, мусульманин или христианин, католик или православный, приверженец Синодальной Церкви или Московской Патриархии. Это горение души, пламень истинной Христовой любви и освещал и собирал вокруг него всех, кто знал отца Всеволода. Это и делало его таким исключительным. Ведь отец Всеволод был единственным человеком в Иерусалиме, а значит — и во всем мире, которого можно было увидеть в один день и в католическом монастыре, и в греческой патриархии, и на невеяковской кухне у неверующего еврея– художника, — и всюду ему были рады. Он даже обладал — при всей его нищете, непрактичности, слабости — неким могуществом благодаря способности всех объединять, всем быть нужным».
Постоянный интерес к России открыл для него в общении с эмигрантами из СССР имя о. Александра Меня; о. Всеволод вступил с ним в переписку. Общение этих двух выдающихся людей нуждается в более подробном и компетентном изложении, хотя частичная попытка уже была предпринята в публикации о. Ильи Шмаина (Вестник РХД № 165).
О. Всеволод оказал значительную помощь в библейских исследованиях о. Александра, знакомя его с современными западными экзегетами, внося различные замечания в его работы и подыскивая для него нужную литературу. Дважды о. Всеволоду удалось побывать в России — в конце 1970–х и начале 1980–х годов, и всегда ему помогал в общении с православными священниками искренний и чуткий интерес к жизни Православной Церкви.
Умер о. Всеволод 13 декабря 1984 г. Его похоронили на кладбище монастыря Mater Misericordiae, в котором он провел последние годы жизни. Прощаясь с о. Всеволодом Рошко, о. И. Шмаин сказал над могилой: «…в его лице мы потеряли того, кто был живым примером, живым доказательством возможности объединения Церквей в нашей жизни — через Христову любовь, живущую в душе человека, если человек этот так чист и так полон любви, веры и надежды, как был о. Всеволод».
Непосредственный отклик на его кончину сохранился в переписке о. А. Меня с иерусалимской знакомой А. Н. Цукерман, бывшей долгое время связующей нитью между ним и о. Всеволодом: «Ровно десять лет нашего общения дали мне очень много. Он был истинное евангельское дитя, в самом высоком смысле слова. И Вы без него осиротели. Как бережно смерть убирает все мелкое и преходящее и оставляет чистый
