плещутся туда-сюда, перетекая через некое срединное состояние вещи или явления, занимают там на время лидирующую позицию, но ничего принципиально не меняют качественно. Это не диалектика.
Точно также Гераклит и не дуалист, потому что в дуализме, если мы говорим о философии, нет противоположностей вообще. То есть дуализм в философии — это не тот бытовой дуализм, который подхвачен сейчас повсеместно из восточных концепций. Дуализм в философии — это принцип равно необходимого признания и материи, и сознания в качестве первоначал мира, что вообще никак и нигде не соотносится с философией Гераклита.
Чисто эстетический момент: лучше обойтись без имён богинь вражды и любви (Афродита и Нейкос) у Эмпедокла, поскольку это сразу же создает антураж обзора по языческим верованиям. С философской стороны привлечение этих богинь Эмпедоклом в свою концепцию ничего не добавляет. Это было просто данью литературной традиции того времени — олицетворять различные космические силы (в данном случае притяжения и отталкивания) деятельностью различных богов. Литературные традиции конечно важны, но в основном при изучении литературы. В философии можно обойтись.
3. Античная классика: моральная философия Сократа; проблема «эйдосов-идей» в философии Платона; Аристотель о материи и форме. Сократ
Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот античной мысли от прежней натурфилософии к человеку и к моральной философии.
Сократ не искал натурфилософских истин, потому что натурфилософия, по его мнению, не решает главного вопроса — откуда взялись сами первовещества? А без ответа на этот вопрос натурфилософия исследует только следствия, но не сами причины, что ошибочно как метод.
Натурфилософы пытались ответить на вопрос: «Что такое природа и в чем сущность вещей?». Сократа же волновала другая проблема: «В чем природа и сущность человека?».
В молодости Сократа поразило изречение, начертанное над входом в храм Аполлона: «Познай самого себя». Этот призыв к самопознанию стал и целью его философии, и её инструментом одновременно. Общее обоснование этого принципа разворачивается у Сократа следующими положениями:
1. Человек создан для счастья, и абсолютный смысл жизни человека — быть счастливым. Это самоочевидно, потому что самоочевидны польза и удовольствие от счастья.
2. Точно так же, как и счастье, самоочевидно по своей пользе и по своему удовольствию добро, следовательно, счастливым может быть только добродетельный человек.
3. Если счастье — это абсолютный смысл жизни, то добро, как условие счастья, как средство его достижения, является абсолютной ценностью мира.
Таким образом, чтобы стать счастливым, человеку следует выполнить главное условие к этому: полностью обладать абсолютной ценностью мира — добром.
4. Но добро в человеке может появиться только в том случае, если у человека есть достаточное знание о нём. Ведь, невозможно быть добрым, вообще не зная, что это такое. Невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Нельзя хорошо поступать, не зная что значит поступать хорошо. Нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. И так далее.
Следовательно, если добро — это абсолютная ценность, то и знание о добре, как главное условие обладания этой ценностью — также абсолютная ценность.
5. Таким образом, если и добро и знание по своей сути — это есть абсолютные ценности, то они абсолютно не могут быть отделены друг от друга, и, собственно говоря, они есть одно и то же.
Следовательно, мы можем сказать, что
добро — это знание, а знание — это добро.
И это очевидно, потому что, если человек знает, что такое хорошо, а что такое плохо, то он, как существо разумное, которое стремится к счастью по разумным основаниям, никогда не поступит дурно, то есть вопреки самоочевидной пользе и удовольствию от добра.
6. Исходя из этого, следует сказать, что
добро — это продукт правильного знания о том, что такое хорошо, а
зло — это продукт незнания или неправильного знания о том, что такое хорошо
Однако неправильное знание о добре можно считать, по сути, тем же самым, что и полное незнание добра. Потому что и в первом, и во втором случае правильное знание о добре отсутствует.
Следовательно, добро — это всегда последствие какого-либо знания, а зло — это последствие незнания.
7. Однако, знание или незнание — это лишь конечный итог познания. Прежде этого итога должен быть путь познания, который проходит разум. Таким образом,
познание — это путь к знанию, а поскольку знание это добро, то познание — это путь к добру.
8. Следовательно, единственная ценность, имеющая цену сама по себе и наделяющая ценностью всё, где она присутствует — это познание. Потому что познание дает знание, знание дает добро, а добро дает счастье.
9. Но единственно возможное познание — это самопознание, потому что строение мира и природа вещей непознаваемы человеком, так как инородны ему, а сам человек однороден самому себе и, следовательно, человек может познавать только самого себя.
Следовательно, главная задача человека для достижения счастья — это познание самого себя.
Как реально практический метод познания, философия Сократа характеризуется тремя особенностями:
1. Разговорный характер. Сократ работал устно, утверждая свои философские позиции в диалогах и беседах, что имело вид дружеского диспута или разъяснительной речи.
2. Индуктивный метод определения понятий. Сократ приходил в своих умозаключениях к нужному итогу путем перехода от анализа единичных фактов, к общим положениям и к обобщающим выводам.
3. Этический рационализм. Сократ полагал, что добродетельную мораль можно рационально обосновать, и любой человек, знающий эти обоснования, примет их аргументацию разумом и станет добродетельным.
Таким образом, внешне путь логических умозаключений Сократа выглядел как поиск истины сообща со своим собеседником. Сократ обосновывал это тем, что:
1. Сам он ничего не знает и не учит людей мудрости, а наоборот, чтобы стать мудрым, он сам расспрашивает других людей;
2. Кроме того, если мы ищем знание, то совершенно очевидно, что оно находится не в вопросах, потому что вопросы — это и есть обнаружение отсутствия того или иного знания.
Следовательно, если знания появляются, то они появляются из ответов, так как в вопросах их еще не было.
3. Таким образом, вопросы только помогают «рождению» знания, но сами не являются его источником, потому что его источником являются ответы.
Следовательно, если Сократ задает вопросы, то не он источник знания, а тот, кто дает Сократу на них ответы.
Метод собеседования, во время которого Сократ задавал собеседнику вопросы, помогающие рождению знания, он называл майевтикой («повивальным искусством»). Метод майевтики Сократа базируется на следующих принципах:
1. Если не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то задача мудреца состоит в том, чтобы помочь человеку открыть истину с помощью специально поставленных вопросов. Таким образом,
