Элевсимские мистерии
Исходя из своей метафорической сути, понятие мистерии означает приобщение. То есть не общение на равных, а прикосновение к силе, которая не зависима от того, кто желает ее ощутить. Иными словами, это сознательное вхождение в «мир иной», который существует самостоятельно, вне человеческого бытия. И погружение в этот мир – не что-то умозрительное, а вполне конкретное, ибо в действе участвуют тело и дух, разум, вера и воля.
Еще одним важным условием мистерий является таинственность, мистика (от слова mistery), четкое разделение на открытые и тайные практики. Такое разделение существовало у всех народов, хоть в цивилизованном Египте, хоть у первобытных племен. Не случайно за 2 тысячи лет существования Элевсин- ских мистерий их тайна была сохранена настолько, что и по сей день едва ли их можно восстановить в полном объеме.
Поэтому сегодня мы можем говорить больше о форме Элевсинских мистерий, тонкостях обрядовых действий, некоторых психоделических средствах, гипнотических воздействиях, которые, впрочем, тоже известны не всем, в том числе и современным, психотерапевтам.
Относительно таинственности, то здесь все объяснимо. Элевсинские мистерии являлись чрезвычайно секретным
и закрытым институтом древности, о нем в Греции знали только посвященные. На то была веская причина: за закрытыми дверями храмов или в пристроенных к ним потаенных комнатах человек, которому доверялись сокровенные тайны, клялся никогда не выносить их оттуда. Да и Афинское государство ревниво следило за тем, чтобы тайна Элевсинских мистерий не нарушалась его гражданами.
Многие великие мыслители придавали мистическим ритуалам важнейшее значение. К примеру, Аристотель был убежден, что благополучие его родной Греции зависело от Элевсинских оргий – наиболее известных из всех изученных историками. А Сократ считал, что прошедшие через испытания связывают со своей грядущей смертью радужные надежды.
Многие мистерии составляли существенную часть государственных культов и находились под неусыпным надзором государства. Другие, напротив, не признавались и совершались частными лицами или религиозными обществами. Некоторые из тайных культов первого рода' имели огромный авторитет у верующих, и посвящение в них считалось необходимым для счастья в здешней и в загробной жизни. По словам Цицерона, мистерии принесли немало пользы и не только учили жить хорошо, но и умирать с достоинством.
В Грецию культ воскресающей природы проник, вероятно, с Крита, где он был связан с культом Богини-Матери. Около VII века до н. э. мистерии становятся главным религиозным и общественным праздником с центром в городке Элевсине, расположенном примерно в 20 километрах от Афин. Посвящались они Деметре – богине, символизирующей плодородие в природе, соответствующее главному закону мироздания. Деметру настолько любили и почитали, что ее образ никто не мог представить иначе как реально существующим.
Мистерии делились на малые и великие. Малые проводились в день весеннего равноденствия ежегодно. Великие же отмечались в период осеннего равноденствия раз в пять лет. Исходя из внутреннего смысла и формы проведения, Элев- синские мистерии для одних были пышным всенародным праздником, для других – посвящением.
Важная часть Элевсинских мистерий – драматическое представление, в ходе которого разыгрывался миф о зачатии и рождении, искуплении и посвящении, смерти и исчезновении, возрождении и воскрешении. Половой акт, олицетворение священного брака, являлся в Элевсине прежде всего актом духовным, исполненным внутренней чистоты, не теряя при этом своей естественности и тесной связи с природой.
В основе обряда лежал широко распространенный миф, действующими лицами которого были сама Деметра, Персе- фона, дочь Зевса и Деметры, и бог Аид. Согласно легенде, однажды юная Персефона собирала на лугу цветы. Внезапно разверзлась земля и на золотой колеснице появился владыка подземного царства Аид. Умчав Персефону в свое царство, он сделал ее женой и повелительницей потустороннего мира.
Крик Персефоны, от которого «ахнули тяжко… темные бездны моря и горные главы», был услышан ее матерью. Девять дней Деметра скиталась с зажженными факелами в поисках дочери. Сочувствуя состоянию богини, весь растительный мир начал увядать и чахнуть. Испугавшись, что род людской вымрет и некому будет приносить жертвы богам, Зевс приказал Аиду вернуть Персефону Деметре. Тот повиновался, но велел жене проглотить зернышко граната – как залог возвращения.
С тех пор Персефона проводит две трети года на земле, которая, разделяя радость матери, расцветает и плодоносит, а треть – в подземном царстве. Тогда Деметрой вновь овладевает скорбь, а земля становится холодной и бесплодной.
В соответствии с этим преданием действо заключалось в том, что в одну из осенних ночей по направлению к Элев- сину выходила факельная процессия людей, следовавших девять ночей и девять дней «путем Деметры». Этот период означает еще и девять планов восхождения души, равно как и девять месяцев вынашивания плода. Факел, главный атрибут Элевсинских мистерий, – это и свет знаний, и колос, и зерно, и семя: от одного факела можно зажечь миллионы огней без ущерба для пламени.
Так возникают два скрещенных факела, зажженные с четырех сторон, – символ неизбежности. «Только люди, не умеющие отличить добро от зла, не понимают сути» – в этой фразе, приписываемой Деметре, богиня предстает не только носительницей тайны и покровительницей мистерий. От ее факела зажглись огни всех мистерий, фестивалей, массовых народных празднеств, олимпиад, с ним же, судя по смыслу, они и угаснут.
Для основной массы народа Элевсинские мистерии были грандиозным праздником, цель и назначение которого – пробудить в людях уверенность в благодатности природы, надежду, что их труд не будет напрасен, что земля щедро вознаградит всех за трудолюбие и принесет богатый урожай злаков и винограда. Моря и реки будут богаты уловами, умножатся стада домашних животных, щедрые дары созреют в садах и апельсиновых рощах.
Затем празднующие двигались к морю – воде, из которой все вышло, стихии, очищающей и освежающей. От моря шествие направлялось к главному элевсинскому храму Деметры. Двигались по ночам. Днем же люди делали остановки, во время которых выступали атлеты, разыгрывались пантомимы, исполнялись ритуальные танцы, выступали певцы и музыканты, слагали свои панегирики поэты. Ритуалы должны были готовить посвящаемых к главному таинству.
На пути из Афин в Элевсин стояли толпы людей, чтобы принять участие в жертвоприношениях, освобождениях, которые устраивались в святилищах на пути шествия. Народ был по- праздничному разодет, царило всеобщее дневное веселье. Посвящаемым же полагалось быть обнаженными – ведь душа приходит в мир без эмоций, мыслей, желаний, а одежды она приобретает уже на земле. Полыхали огнем букеты маков – символ Деметры, цветы забвения и сна души в ее земном теле, свидетельство иллюзорности земной жизни и надежды на освобождение души после смерти.
Многотысячной ликующей процессией, которая отправлялась к храму Деметры в Элевсине, руководили жрецы и жрицы богини, облаченные в снежно-белые одеяния с серебристой перевязью в волосах. Отсчетом для начала мистерий был символический брак, совершавшийся между жрецом Солнца и жрицей Деметры. Этот брак должен был символизировать оплодотворение земли. Другой жрец опускался в глубокую пещеру, изображавшую подземное царство, откуда ежегодно весной является миру Персефона – символ освобождения земли от царства мрака и смерти…
Согласно древним верованиям, между стремлением и его объектом находится Стигийское озеро, где душа покидает на время свою земную оболочку. Когда метафорическая
