петель двери, калитки, разобранные заборы и т. п. Чучелам давались имена Ведьма, Купала, Мара, Марина, Ульяна, Катерина, реже Иван, Дед, Черт.
Чучело могли изготовить из пучков зелени или просто заменить травой, букетом цветов и т. п., у которых также были свои имена – Ведьма или Купайло. Иногда носили на шесте украшенное деревце – березку, вербу, сосенку – или украшали растущее деревце, укрепляли на его верхушке чучело, колесо, солому и т. п. и вокруг него раскладывали костер.
Особое место в купальском реквизите занимали венки, которые использовались преимущественно девушками как украшение и для гадания, а затем их бросали в костер, в воду, разрывали на части, относили в огород, забрасывали на крышу, реже относили на кладбище, бросали в колодец. Но нередко купальские венки сохранялись и использовались для лечения или магических действий.
Сопутствующие действия игрового и магического характера также имели целью выслеживание, опознание, отпугивание, обезвреживание ведьмы или защиту от нее: кипятили на костре цедилку с иголками, чтобы причинить ведьме боль и заставить ее прийти к костру. Бегали с факелами, отпугивая нечистую силу, калечили и убивали животных, появившихся возле костра или специально подкарауленных в доме, в хлеву; производили сильный шум битьем в сковороды, в косы, звонили в колокол, стреляли, громко кричали; боронили дорогу, чтобы по следам узнать ведьму.
Кроме того, согласно давнему поверью, в ночь на Ивана Купала молодые люди искали себе пару, выбирали судьбу: девушки пускали на воду венки с зажженными свечами, а юноши должны были их выловить – чей венок поймает, та девушка и станет ему женой. В эту ночь искали в лесу цветок папоротника, который помогает найти клад.
Главная особенность купальской ночи – очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше, тот будет счастливее. Через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с больных детей рубашки, чтобы сгорели болезни. Перепрыгивание через огонь могло пониматься и как способ распознания ведьмы: девушку, которая не перескочила через костер, называли ведьмой, скорее всего в шутку.
Характерная примета Ивана Купалы – многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, высушивают и сберегают как самые целебные. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют и для разжигания любви.
На рассвете праздник заканчивался. После волшебной ночи люди шли встречать восходящее солнце, приветствуя новый круг Солнцеворота.
Несмотря на крещение Руси в 998 году, языческие поверья были вытеснены новым мировоззрением далеко не сразу, породив явление, названное двоеверием. Деревня по существу стала христианской едва ли ранее XIII века. А пережитки языческих трупосожжений в виде огромных костров над могилами дожили кое-где до конца XIX века. При этом язычество, несмотря на преследования, исповедовалось не только на окраинах, но и в больших городах. И все же в народе уже витал дух кардинальных преобразований.
Это преломление пришлось на период татаро-монгольско- го нашествия. Как известно, тогда христианская церковь пошла на сговор с захватчиками. В церквах запели молитвы во славу и здоровье монгольских ханов, за что те соглашались не грабить монастыри. Именно на первые сто лет иноземного владычества приходится самое крупное приумножение богатств монастырей во всей истории христианской церкви.
Впрочем надлом славянского язычества в народном его воплощении вовсе не означал, что язычество пресеклось как традиция. В Новгородской земле еще в XV веке умерших хоронили в курганах. Под Псковом в XVII веке стояли каменные статуи богов, и всем были известны их имена. На севере России былины и сказки с языческим содержанием дожили до начала XX века. До этого времени еще были живы и магические обряды, и некоторые почитаемые предметы, например статуэтки домовых.
Другое дело, что в связи с монгольским нашествием постепенно начало вырождаться жреческое сословие. Исчезли просвещенные носители языческого знания – те, кто осознанно поддерживал культ и хранил память о богах и их деяниях. В это время в народе волхвами начинают называть не людей, способных говорить с богами и почти повелевающих миром, а просто колдунов, целителей, избавителей от напастей и болезней. Утрачивается вера в то, что за волхвами стоят великие боги – творцы мира, что волхвы владеют истинным знанием, имеют право на власть и суд и могут стоять выше княжеской власти.
Волхвами начинают считать всех, кто занимается колдовской практикой, кто разговаривает с духами, ворожит, лечит снадобьями. Былых народных кумиров пытают и казнят не как противников христианской религии, а как злодеев. И делают это именно светские власти, поскольку церковь уже не видит в жрецах серьезных соперников, да и сами они уже не мыслят себя таковыми.
Даже религиозная философская мысль как бы забывает о древней вере, пытаясь в лучшем случае увязывать ее с христианством. Тогда-то и начали появляться первые русские ереси, к примеру ереси стригольников. Произошел тот надлом, который был связан с потерей народом сознательной памяти о языческих богах, мифологии и обрядах. Конечно, и после этого язычество еще продолжало жить, но уже перестало осознавать себя как религию, ибо заявлять об этом было смертельно опасно. В России приговоры по делам, связанным с волх- вованием, выносились вплоть до середины XVIII века.
Возрождение более или менее объективного представления о русском язычестве фактически началось с правления Петра I, который ввел в светский оборот эстетические представления о богах античности. После этого образованным дворянам достаточно было лишь провести некоторые аналогии между мифами Древней Греции и тем, что делали их крестьяне по праздникам, и сопоставить эллинскую культуру со славянской.
То ли по внутреннему наитию, то ли по какой-то мистической заданное™, но этот порыв не угас. В начале XIX века создается «Славянская и российская мифология», одновременно Г. Глинка пишет «Древнюю религию славян». В середине века А. Афанасьев собирает волшебные сказки и, относя их к славянским языческим мифам, публикует «Поэтические воззрения славян на природу». Все эти труды хотя и носят характер бесстрастного взгляда на предмет исследования, в действительности несут определенный, вполне направленный духовный заряд. Во всяком случае, есть исторический факт – благодаря ученым изысканиям весь XIX век прошел под знаком эстетизации и поэтизации язычества.
Начало XX столетия ознаменовалось переходом от простого эстетизма к потребности в корнях, в необходимости понимания древних идей. Многие исследователи начинают раскапывать курганы в поисках подземной Руси, Н. Рерих пишет цикл языческих картин, А. Блок создает программный текст «Поэзия заговоров и заклинаний», где говорится о том, что мы должны вернуться к изначальному духовному пониманию Природы. И даже некоторые научные доводы о невозможности восстановления язычества не останавливали наиболее рьяных энтузиастов. Но было поздно. Неистово революционный пафос большевистской власти творил совсем иную религию, которая уже ничем не напоминала ни языческую, ни тем более христианскую.
Уходят даты, исторические события. Случается, что одно забывается, а другое, наоборот, восстанавливается. Словом, времена меняются, как и должно тому быть. Сегодня за чередой веков и потрясений, сменой религий и философских воззрений уже почти неразличимы черты родовой памяти, доставшейся нам в наследство от древних славян.
И дело даже не в той или иной вере, истинность которой неоспорима в ее сущности. Дело в культуре, которая делает племя народом, а народ – нацией. И как бы ни порицались «предрассудки прошлого», никуда не деться от некоторых примет языческих таинств, которые все еще можно угадать в ритуалах, обрядах и даже в кинофильмах в жанре фэнтези. Но исчезнут ли они окончательно под натиском технологических, научных, религиозных или иных революций – это вопрос к будущим поколениям.
