Последние Послания св. апостола Павла дают дополнительный материал для подтверждения вывода об освобождении узника. Из этих Посланий видно, что апостол Павел совершал поездки после своего заключения в Риме, следовательно, пользовался свободой.
Из Послания к Титу известно, что апостол Павел поставил его на Крите епископом:
Наконец, об оправдании на первом суде в Риме существует древнейшее церковное предание. Оно известно в записи первого церковного историка Евсевия, который пользовался недошедшими до нас источниками: «И Лука, написавший Деяния апостолов, заключает свой рассказ сообщением, что Павел провел в Риме на свободе целых два года, беспрепятственно проповедуя слово Божие. Затем, оправдавшись перед судом, апостол, говорят, отбыл на свое дело проповеди и, вторично придя в Рим, завершил жизнь мученичеством. Находясь в темнице, он составил Второе послание к Тимофею, где говорит и о своей первой защите, и о близкой кончине. Выслушай его собственное свидетельство: «При моей первой защите со мной никого не было: все меня оставили (да не зачтется им это), но Господь был со мной и дал мне сил, чтобы проповедь моя была завершена в полноте и ее услышали все народы, и я был избавлен от пасти львиной». Этими словами он ясно устанавливает, что в первый раз избавился от пасти львиной (апостол, по-видимому, называет так Нерона за его жестокость), дабы в полноте была завершена его проповедь. Ведь дальше он не добавляет ничего вроде: «избавил меня от пасти львиной»; он видел в духе, что кончина его близка, почему к словам «был избавлен от пасти львиной» добавляет: «Господь избавит меня от всякого зла и спасет в Своем Царствии Небесном», указывая на близкое мученичество» (Церковная история. Кн.2:22.1–4). Мученичество св. апостол Павел принял около 67 года в Риме во время гонений на христиан.
Как Иосиф Аримафейский смог один привалить камень ко гробу Господню?
В Палестине погребали умерших в пещерах, которые были либо естественными углублениями в горе, либо вырубались в скале. Св. прав. Иосиф Аримафейский совершил погребение тела Господа нашего Иисуса Христа во гробе, который представлял собой помещение размером 3х4 м и 2 м в высоту. Вход был плотно закрыт тяжелым камнем. Святые евангелисты, описывая погребение, упоминают только Иосифа и Никодима, но совершенно ясно, что этих двух богатых и влиятельных лиц сопровождали слуги. Нужны были помощники, чтобы снять с креста тело Распятого Спасителя.
Надо было принести все, необходимое для совершения погребального обряда. Св. прав. Никодим принес
Кто первый сказал: «Все свое ношу с собою»?
Это произнес Биант (VI в. до Р.Х.) — один из семи мудрецов Греции (список в разных источниках варьируется; всего упоминается 17 имен). Биант жил в небольшом ионийском городе Приена, расположенном в долине реки Меандр на западном побережье Малой Азии. Когда персидский царь Кир взял Приену, жители стали покидать город, неся с собой самое ценное из своего имущества. Лишь Биант ничего не нес. Когда сограждане спросили его, он сказал: «Все свое ношу с собою». Изречение это известно нам в латинском варианте благодаря Марку Туллию Цицерону (Парадоксы стоиков. 1, 1): «Omnia mea mecum porto».
Афоризм Бианта предельно лаконично выражает мысль: подлинной собственностью человека может быть только то, что человек имеет внутри себя. Эта идея становится одной из центральных в философии киников и стоиков. Сравнивая их с христианством, видишь, насколько правильная идея может искажаться и становиться бесплодной, если не основывается на твердом основании духовной Истины. У киников пренебрежение материальным миром становится самоцелью и приобретает порой карикатурные формы: «Увидев однажды, как мальчик пил воду из горсти, он выбросил из сумы свою чашку, промолвив: «Мальчик превзошел меня простотой жизни». Он выбросил и миску, когда увидел мальчика, который, разбив свою плошку, ел чечевичную похлебку из куска выеденного хлеба» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Кн. 6, 2). Характерно, что Платон назвал Диогена из Синопса «Сократом, сошедшим с ума».
Стоики создали идеал мудреца, равнодушного ко всему внешнему и гордого своего внутренней свободой. Однако у стоиков эта жизнь не имеет духовной перспективы. Смерть похищает и свободу, и все внутренние богатства человека. «Смотри на все человеческое как на мимолетное и кратковечное: то, что было вчера еще в зародыше, завтра уже мумия или прах. Итак, проведи оставшийся момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая олива — славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее древу» (Марк Аврелий. Наедине с собой. Кн. 4, 48).
В христианстве также делается противопоставление двух видов богатств: одно внутри человека, а другое — вне его. В отличие от языческой философии, новозаветное учение рассматривает это в духовной перспективе достижения Царства Небесного.
«Истинная победа над сребролюбием и вообще вещелюбием в том состоит, чтобы не только не иметь, но и не желать никаких стяжаний. Это есть путь, ведущий нас к душевной чистоте» (преподобный Нил Сорский).
