Очищение. Том 1. Организм. Психика. Тело. Сознание

инициации, через мистерии античного мира и до расширения сознания психоделиками, столь модного у современной молодежи. И это действительный рубеж, граница, которой человечество разделяет себя на толпу и людей, приобщенных к тайне. В этом — великий призыв и полное отсутствие понимания сознания. И поскольку я хочу идти этим путем, я удержу себя на пограничье, и буду искать не сверхсознания, а сознания.

Следующий шаг в совмещении мистики с современными научными взглядами сделала Алиса Бейли — одна из после-теософских писательниц. В 1922 году она выпустила книгу «Сознание атома», где тоже сопоставляет атом и душу.

«Все эти качества атома — энергия, интеллект, способность выбирать и отвергать, притяжение и отталкивание, чувствительность, движение и желание, — очень напоминают психологию человека, но только в меньшей степени и в более ограниченных пределах.

Не подводит ли нас это к тому, что можно назвать 'душой атома'? <… >

Давайте расширим наше представление об атоме и коснемся возможной фундаментальной причины, которая может содержать решение мировых проблем. Концепция атома, как положительного носителя энергии, удерживающего в радиусе своей активности свою полярную противоположность, приложима не только к атому каждого типа, но и к человеческому существу.

Каждую единицу человечества мы можем рассматривать как человеческий атом, то есть представлять человека как атом большого размера» (А. Бейли, с. 29–30).

Поразительно быстро перерабатывали мистики прошлого века информацию. Даже не успев понять простонаучное понятие атома — она явно путает здесь атом и атомное ядро — Бейли уже написала об этом книгу. Боюсь, что и в понимании сознания она не глубже.

В пятой лекции она переходит «к рассмотрению сознания внутри формы», что позволит ей расширить свое сознание и до планетарных масштабов.

«Слово «сознание» ('consciousness') происходит от двух латинских слов: con — «с» и scio — «знать» и буквально означает 'то, что мы знаем'.

В словаре вы найдете приблизительно такое определение: это 'состояние осведомленности' или состояние восприимчивости, способность откликаться на стимулы, ощущать контакты, синхронизироваться с вибрацией. Все эти фразы можно включить в любое определение сознания, но сегодня я хочу выделить определение из 'Нормативного словаря, как раз то, которое я процитировала.

Просматривая большинство книг по данному предмету, средний мыслящий человек, скорее всего, сочтет их слишком путанными из-за приводимых в них многочисленных классификаций сознания и состояний осведомленности, в которых можно совершенно запутаться. Сегодня мы только коснемся трех видов сознания, которые назовем Абсолютным сознанием, универсальным, или всеобщим, сознанием и индивидуальным сознанием» (Там же, с. 61).

Считается, что Алиса Бейли, так же как и Елена Рерих, вещала свои откровения со слов некоего «тибетца», являвшегося ей мистически и учившего ее истинам, скрытым в тайной стране мудрецов. Наверно, Шамбале или Агарти. Лично для меня это утверждение является совсем не маловажным, потому что ставит вопрос о языке передачи.

Я сейчас имею в виду то, что в научной буддологии существует та же самая сложность, из-за которой я в этой книге даже не затрагиваю вопрос о буддийском понимании сознания. Голос тибетского учителя вполне мог звучать в головах медиумов уже по-русски или английски. Еще вернее, что он вообще не звучал, а просто они его так понимали. Но звучал или не звучал голос, кто-то должен был осуществить перевод. И как удалось этим переводчикам понять, что, к примеру, санскритское слово vijnana означает сознание? То же самое относится и к тибетским словам. Перевести это слово как «сознание» можно, но это просто постановка одного слова вместо другого. Понимает ли буддист или тибетский учитель слово «сознание» так же, как я? И понимаю ли я его, когда перевожу какое-то его слово словом «сознание»?

Если в головах наших девочек звучал уже готовый перевод или же нечто, что они «понимали», то тут тоже все вовсе не просто. Как я могу доверять Алисе Бейли, что она правильно поняла тибетца, говорящего о сознании, если у нее самой нет понятия сознания? Чем она его понимала? И как понимала? В какой-то мере она осознавала сложность этой задачи, потому что писала:

«На самом деле из этих трех видов сознания сколь-нибудь ясное определение можно дать лишь двум.

Среднему мыслящему человеку практически невозможно постичь абсолютное сознание. В одной книге оно определяется как 'такое сознание, которое включает в себя и все, что есть, и все, что может быть', и охватывает все, что могло происходить, происходит и может произойти в будущем. Вероятно, это и есть абсолютное сознание и, с точки зрения человека, это сознание Бога…

Каково же, тогда, универсальное сознание? Его можно определить как сознание, мыслящее в понятиях времени и пространства, сознание, для которого актуальны местопребывание и последовательность событий, или, в действительности, групповое сознание, сама группа, образующая большее или меньшее целое.

И, наконец, индивидуальное сознание можно определить как ту часть универсального сознания, которую способна воспринять и постичь отдельная единица» (Там же, с. 61– 62).

Странное, не определяющее определение, если задуматься. Раз низшее вытекает из среднего, среднее из высшего, а высшее недоступно пониманию, то о каком определении речь? Путь явно неверен, и надо бы начать с описания того, что наблюдаемо, сохраняя осознавание, что определения наши всегда промежуточны, и будут отменены по мере расширения знаний.

Алиса Бейли предпочитает развивать аналогию с атомом, очевидно, считая, что она лучше воздействует на умы современных людей. Как это ни странно, но, в сущности, она этим сближает мистицизм с естественнонаучным эволюционизмом и доходит до появления сознания как чувствительности у простейших. Я не хочу сказать, что это неверно, но это определенно вынимает из-под мистики Бейли собственное основание и переставляет его на плечи Науки. А Наука на чужие цели работать не любит. Ей такие паразиты не нужны. Поэтому она Бейли и не признала, а тем, в сущности, перечеркнула.

Единственное, что для меня еще представляет интерес у Бейли, так это то, что у нее уже появляются намеки на необходимость очищения. Правда, пока еще только тел:

«Когда мы достигнем определенных результатов, практикуя медитацию, когда интерес к самим себе мы заменим групповым интересом, когда наши физические тела будут развитыми, сильными и чистыми, когда наши эмоциональные тела будут управляться нами, а не нашими желаниями, а ментальные тела из наших хозяев превратятся в наши инструменты, тогда мы и узнаем истинный смысл медитации» (Там же, с. 69).

Жуткое построение эзотерической логики, но переводится просто: очищает медитация, а что такое медитация узнаете в медитации. Да-а…

Кстати, медитация — это просто размышление. Но Бейли явно понимает здесь нечто вроде йогической дхьяны.

Но что такое дхьяна? Как можно переводить это понятие на русский латинским словом meditatio, которого мы тоже не понимаем? Сначала надо понять эти слова изнутри, лучше всего, по прямой передаче кого-то из учителей, владеющих искусством дхьяны, к примеру. Или же, хорошенько разобравшись в тех сочинениях, которые говорят о них. Именно поэтому я не хочу в этой книге о сознании трогать то, что обычно переводят словом «сознание» в буддизме, йоге или даже у таких сильно прозападных восточных учителей, как Вивекананда или Ауробиндо Гхош.

Но зато я могу определенно назвать то русское учение, которое, рассказывая о Востоке, призывало очищать сознание. Это Агни-йога Елены Рерих.

В ее письмах прямо звучат слова, зажегшие души многих русских искателей, что сознание можно и нужно очищать.