время, вечную жертву, три веды, планеты, реки, моря, горы и людей, наделив последних полнотой человеческих чувств. В дальнейшем появились звери, птицы, насекомые, растения, демоны и все прочее. Жизнь Брахмы – это время существования универсума, всего сущего, а его смерть – это своего рода апокалипсис, конец бытия, наступление великого хаоса. Одна кальпа или один день Брахмы составляет 4320 млн лет. Жизнь Вселенной – это рождение и гибель миров. Космогонические циклы бесконечны, а мы с вами лишь ничтожные пылинки. Нам представляется важной мысль, что по сути Время является одним из первоэлементов устройства мира. Оно – демиург, создающее сей мир. Время движется словно бы по кругу. Можно сказать, что и мы – также дети времени. Подобно легендарному мудрецу Маркандею, мы рождаемся, странствуем, творим, засыпаем и просыпаемся вновь – но уже в ином мире.
В нравственно-воспитательном кодексе индусов высока роль знаний. Этнологические мифы тысячелетиями подчеркивали огромное значение знания, учебы и учителя. Таковы мифы индийцев и древних кхмеров, дающие необозримое море сюжетов и образов. Скажем, одна из версий сотворения мира представлена созидающим духом, имя коему Пуруша.
В Ригведе сказано, что с его помощью сотворены Земля, Небо, Солнце, Луна. Наряду с планетами и светилами, Пуруша создал богов, людей и животных. Человечество по его воле поделено на классы (социальные слои): «Уста его стали брахманом, воин возник из рук, бедра превратились в ремесленника, а из его ног вышел земледелец». Особое звучание у тех же индусов приобретает тема служения богу знания и мастерства Тваштару (в греко-римской мифологии это Гефест или Вулкан). Мудрецы и подвижники в индийских мифах нередко торжествуют в их конфликтах с богами, чему почти нет параллелей в мифологии Древней Греции или Рима (повержен даже Прометей). Не в этом ли тайна их стремительного и успешного перевоплощения в динамичные и процветающие современные государства?
У этих великих народов образование издавна считалось сродни мудрости. Просвещенные люди, как считалось, обязаны обладать и многими другими добродетелями. «В Индии, как и в Китае, ученость и эрудиция всегда были в большом почете, так как ученость предполагала и высшие знания, и добродетель. Правитель и воин всегда склонялись перед ученым», – писал Неру. В Индии вера в духовного учителя (гуру) считалась непременным условием для посвящения в ученики. Слово «гуру» состоит из двух слогов: «гу» означает «тьма», а «ру» – «свет». Соответственно, «гуру» – это тот, кто рассеивает духовную тьму, просветляя ум ученика («чела» или «шишья»). В задачи учителя-гуру входит также рассеивать бремя сомнений и невежества, в котором пребывал ученик перед обучением. Таким образом, гуру может полностью изменить вашу карму. Представители трех высших сословий (варн) обязаны были пройти ученичество под руководством наставника-брахмана. Церемония посвящения в ученики рассматривалась как «второе рождение». Этому предшествовала и значительная самостоятельная работа личности по самоочищению. Один из памятников («Шветашватара Упанишады») говорит о ведах: «Только великим душам, которые безоговорочно верят во Всевышнего и в духовного учителя, незамедлительно открывается весь смысл ведического знания». Прошедших школу брахманов в Индии еще называли «дваждырожденными». Те же установки в обычаях древних кхмеров, чья письменная культура – одна из древнейших в Юго-Восточной Азии. Буддизм воспитал в них почтение к ученым и учителям. В легенде о создании храма Ангкор, святыни кхмеров, говорится, как мать попросила бога Индру обучить ее сына, который весьма талантлив и умен, умеет рисовать, лепить фигурки зверей и людей, строить дворцы и храмы (но, к несчастью, не учен и все делает наудачу). Бог Индра отправляет юношу в высшую школу (в прямом и почти что в фигуральном смысле – к «Небесному принцу»), высказав ему в назидание здравое напутствие: «Посвятивший себя искусствам и ремеслам должен иметь учителя, иначе его таланты пропадут втуне».
Вот как характеризовал миссию учителя гуру Чайтанья (1486–1533): «Гуру – это умелый рулевой, божественная милость, благоприятный ветер; если с такими средствами человек не стремится пересечь океан жизни и смерти, значит, он и в самом деле заблудился». Так как же шло обучение? Ученик поселялся в доме учителя-гуру, где и проходил весь курс тогдашних наук (священные тексты, обряды и т. п.). Ученичество обычно длилось с 7–8 до 16–18 лет, иногда дольше. Образ жизни учеников был скромен. Они прислуживали своему наставнику, пасли коров, собирали милостыню. Это вовсе не считалось зазорным. Труд гуру по традиции не оплачивался. Впрочем, в Индии существовали и платные учителя, обучавшие профессиональным навыкам, мастерству или каким-то специальным дисциплинам. Их можно назвать индусскими прагматиками. Странно, но эта группа учителей пользовалась в обществе меньшим авторитетом, чем гуру, считавшиеся носителями священного знания. Женщин обычо исключали из числа обучаемых, полагая, что с них довольно быть верной женой и в нужный день и час взойти на костер после смерти мужа, где «все и вся познаша».
Основной дисциплиной у индийцев считалось изучение сутр, шастр и веданг. В качестве вспомогательных предметов выступали грамматика, фонетика, этимология и т. д. В более поздний период стали преподавать философские доктрины, логику и поэтику. Наиболее известными центрами образования считались города Таксила, Варанаси и Наланда. Так, из раннего Средневековья дошли записки китайского пилигрима Сюань-цзана. Он говорил об огромном буддийском университете в г. Наланда. Как и в Европе, крупными обучающими центрами в Индии были монастыри. Монахи совместно с учителем заучивали священные тексты, слушали рассказы о жизни Будды, пели веддические гимны. К процессу обучения на Востоке относились с почтением, но не всегда с надлежащим рвением. Считалось, что, обучаясь, ты тем самым выполняешь предназначение Неба. Конфуций, один из самых почитаемых мыслителей Востока, призывал «учиться без пресыщения, просвещать без устали». Он говорил: «Если я иду с двумя людьми, то у них обязательно есть чему поучиться. Надо взять то хорошее, что есть у них, и следовать тому. От нехорошего же надо избавиться». В своих стихах поэты Индии воспевали учителей и ученых-гуру, доносящих до людей истину мира. Одной из важнейших заповедей карма-йоги является прилежание. Там говорится: «Трудись постоянно, но не давай труду поработить себя». Можно трансформировать девиз в карму III тысячелетия н. э.: «Учись постоянно, но все ж не позволяй ни женщине, ни науке поработить себя».
Что же касается прогресса наук и культуры в Индии, то, как нам представляется, отрицательную роль сыграли завоевательные походы Махмуда Газнави (между 1001 и 1027 гг.) в Северную Индию, с целью распространения там ислама. Обширные районы севера страны в ходе 17 походов подверглись тогда невиданному опустошению: были захвачены Матхура, Сомнатх, многие другие индийские города, разграблены дворцы и храмы. Ислам нес на своих знаменах кровь и рабство (хотя и не только). Огромные сокровища были вывезены из Индии в Газну. Тогда-то и возникло трагическое деление Индии на два смертельно ненавидящих друг друга стана – мусульман и индуистов. Между двумя верами и культурами пролегла если и не пропасть, то большая трещина. С другой стороны, налицо был упадок индийского государства, и начался он задолго до XI века, до нашествия мусульман-иноземцев, чему были внутренние причины. В своем трактате «Индия», который создавался им 13 лет, ал-Бируни отмечал: «Я не скупясь тратил по возможности все свои силы и средства на собирание индийских книг повсюду, где можно было предположить их нахождение, и на разыскание тех лиц, которые знали места, где они были укрыты. Кто еще, кроме меня, имел то, что досталось в удел мне?»
К чему же пришел Бируни в результате усердного изучения индийской культуры, литературы, философии? Он трезво смотрит на вещи, подчеркивая, что для индусов, наряду с достоинствами, характерна отчужденность, усилившаяся в результате завоевательных походов мусульман в их страну. Именно Махмуд «уничтожил процветание индийцев и совершил в их стране такие чудеса, из-за которых они (словно) превратились в развеянный прах и разнесшуюся молву». По этой же причине их науки «прекратили свое существование в завоеванной части страны и удалились туда, где их еще не может настигнуть чужая рука, – в Кашмир, Бенарес и другие подобные места». Все это привело к еще большей изоляции – упрочился разрыв
