это в интересах самих варваров, которые не способны к самоуправлению). Еврипид высказал убеждение греков в «Ифигении в Авлиде»: «Пусть чужеземец всегда служит греку; мы свободны, они – рабы». При торжестве такой вот массовой философии стоит ли удивляться, что вскоре и сама Греция стала напоминать прибежище рабов. Нет, не зря Аристофан клеймил воинственный дух Афин в «Ахарнянах», не зря обливал презрением афинскую элиту и народных депутатов во «Всадниках», не зря наносил болезненные уколы утвердившимся в обществе взглядам в «Осах», осуждая страсть греков к спорам, склокам, сварам, грабежам, воровству и обману. Он же показал в «Облаках», к каким страшным последствиям может привести новое «демократическое» воспитание и образование. Воспитанный демагогами в «духе свобод» юнец стал доказывать отцу, что теперь в условиях «демократии» он имеет полное право даже побить отца, научив его уму-разуму, так как тот отстал от «рынка» и вообще от жизни… Отец, не будучи в состоянии аргументированно и убедительно оспорить разглагольствования своего сопляка, всю эту никчемную софистику, покорно того слушает. И лишь когда сын начинает его убеждать в том, что теперь он может в грошь не ставить даже родную мать, чаша терпения отца переполняется… Но вместо того, чтобы вздуть сына, он отправляется поджигать дом его учителя, что вбил в голову эти позорные мысли. Однако и палка бессильна там, где нужна плаха… И даже Фукидид вынужден был признать, что симпатии всего образованного мира «отвернулись от Афин». Отныне свободные Афины предстали в его глазах своего рода Содомом и Гоморрой.

Можно сказать, что афиняне, да и греки в целом, потеряли не только этос (то есть «образ жизни», формы поведения, нравственное сознание, религиозную традицию, способ мысли), но и весь этнос (народ Эллады). Все классы Греции вдруг почти в одночасье увлеклись торговлей, добычей денег. Заниматься литературой, наукой, искусством им стало просто некогда. Как пишет Плутарх, даже известные ученые Фалес и математик Гиппократ занимались торговлей, а Платону продажа масла в Египте доставила деньги на его заграничное путешествие. Зенон возил пурпур в Аттику. Распродав его, он решил заняться изучением философии. Порой и ученые вынуждены были заниматься торговлей, ибо философия и наука не прокормят.


Близился закат и великих Олимпийских игр… Точка поставлена при императоре Феодосии. В летописях последним чемпионом значился армянин Варастад, ромей. Его именем заключат длинный список победителей. Затем и великое греческое искусство приказало долго жить. Афина не смогла сберечь некогда золотое руно. Вот и греки не смогли сберечь даже своих богов. Статую Юпитера Олимпийского перевезли в Константинополь, где та и погибла во время пожара. Увезли и статую Минервы, которая, по убеждениям язычников, спасла их город от воинов Алариха. Произведения великого Фидия покинули Грецию. Разрушен будет и грандиозный олимпийский храм. Греки перестали состязаться в красоте тела и духа, но стали состязаться в искусстве торгового обмана. Славным и знаменитым считался не тот, кто силен, умен, красив, а кто был ближе к власти и деньгам. В интеллектуальной сфере свободе мысли и дискуссий был нанесен самый страшный удар с тех пор, как император Феодосий II лично стал вмешиваться в действие системы образования и контролировать общественное мнение. Цезарь назначал угодных ему профессоров, выделял их и поддерживал, при этом, под угрозой изгнания, воспретив частным преподавателям публичные лекции. Тем самым лишил их свободы исследования. Учителя философии, пользовавшиеся довольно большой свободой в Греции, с той поры словно оказались «заключены в оковы в Афинах». Право на преподавание получат те, кого одобряла и поддерживала императорская власть. Соревнование в науках практически исчезло, вместе с ним исчез и гений, внушающий подозрение рутинерам. Лишившись свободы мысли, люди скоро и вовсе перестали мыслить.
Возможно, анализ судьбы античной Греции можно завершить стихотворением Паллада, который жил в Александрии в конце IV – начале V в. н.э. Этот эллин стал свидетелем заката античной цивилизации. Он говорил, обращаясь к грекам:
Конечно, безумно жалко, что до нас дошло далеко не все из того, что свершили на земле богоподобные греки… «И храм Артемиды, и Галикарнасский мавзолей, и Родосский колосс простояли бы гораздо дольше, если бы строители наряду с гибким основанием обеспечили пространственную жесткость конструкций… Незнание великим Фидием природы материалов также явилось причиной того, что жизнь его знаменитой статуи Зевса оказалась столь краткой. Конечно, это было божественно красиво, но, если бы скульптор знал о большой разнице коэффициентов температурного расширения золота и слоновой кости, он бы попытался сделать соединения между ними менее жесткими». Много чего не знали греки. Но, как видите, и мы удержались от того жалкого размалевывания греков в идеал, которое «классически образованный» юноша уносит с собою в жизнь» (Ницше). Каким же нам видится это идеальное государство – демократией, как в Афинах, или военной демократией уравнительного типа вроде той же Спарты?

Отвечая на сей вопрос, следует четко понимать, что афинская демократия, если бы ее можно было внедрить у нас, не имела бы ничего общего с тем режимом, что ложно именуется «демократией», но который, по сути, был и остался олигархией. Хотя и греческая демократия – актерская маска, часто скрывающая лицо убийцы, бандита и рабовладельца. Возможно, наиболее яркое тому подтверждение Хиос, первый греческий город, где в течение всего периода античности существовал крупнейший рынок рабов (вот суть демократии), тут впервые стали использовать их и как рыночный товар. Однако на Хиосе в 600 году до н.э. действовала и одна из первых демократических конституций! Демократия в облике Горгоны Медузы!

Платон писал, правда, что идеала достичь трудно, хотя и возможно. Но это может случиться тогда, «когда властителями в государстве станут подлинные философы». Будет ли их несколько или хотя бы один, возглавивший всю страну, «нынешними почестями они пренебрегут, считая их низменными и ничего не стоящими, и будут высоко ценить порядочность и ту честь, что с нею связана, но самым великим и необходимым будут считать справедливость; служа ей и умножая ее, устроят они свое государство». Только при таких условиях «государство расцветет, а народ, у которого оно возникнет, для себя извлечет великую пользу». Мечта философа не только не исполнилась, но Греция все дальше и дальше удалялась от этого идеала. Глядя на происходящее вокруг, она каменела и застывала, как несчастная Ниоба, превратившись со временем в один огромнейший музей под ясным небом Эллады.

И все же интерес к Древней Греции, к ее великой культуре не утихал и в дальнейшем. После И. Винкельмана (1830 г.) в среде немецких ученых сформировалось особое направление в изучении древнегреческого искусства, известное как филологическая археология. Главные его представители: Генрих фон Брунн (1822—1894), К. Фридерикс и Адольф Фуртвенглер (1853—1907). Они видели свою задачу в собирании, исправлении, классификации, критическом анализе литературных источников по истории греческого изобразительного искусства. Другие его представители сличали полученные данные с римскими копиями с произведений греческого искусства, в основном скульптурными. В ходе работ устанавливали авторов, давалась датировка, история возникновения произведений, выносились вкусовые, эстетические оценки. Итогом трудов этой группы ученых стало появление двух фундаментальных исследований Г. фон Брунна – «История греческих художников» (1859) и «История греческого искусства» (1893—1897). В них дана была широкая историческая панорама становления, развития древнегреческого искусства. Работу ученого