восприятием.
Распознать нимитту можно за счёт этих шести особенностей: (1) она появляется только после пятой ступени в медитации, после того, как медитирующий длительное время переживал «красивое» дыхание; (2) она появляется тогда, когда исчезает дыхание; (3) она приходит только в случае полного угасания пяти внешних чувств — зрения, слуха, запаха, вкуса, прикосновения; (4) она всплывает только в безмолвном уме, когда описательные мысли (внутренняя речь) полностью отсутствуют; (5) она кажется странной, но крайне привлекательной; (6) это простой и красивый объект. Я упомянул эти особенности, чтобы вы смогли отличить подлинную нимитту от вымышленной.
Иногда, когда нимитта появляется в первый раз, она кажется тусклой. В этом случае нужно немедленно вернуться к предыдущему этапу непрерывного осознания красивого дыхания. Вы перешли к нимитте слишком рано. Иногда нимитта яркая, но неустойчивая, то вспыхивает, то гаснет, подобно сигнальному огню маяка. Это также говорит о том, что вы оставили красивое дыхание слишком рано. Нужно уметь легко удерживать осознанность на красивом дыхании долгое-долгое время, прежде чем ум станет способен удерживать ясное внимание на куда более утончённой нимитте. Поэтому развивайте свой ум на красивом дыхании. Тренируйте его с усердием и терпением. После, когда придёт время для нимитты, она предстанет яркой, стабильной и её будет легко удержать.
Основной причиной блеклой нимитты может быть недостаточно полная удовлетворённость. Вы всё ещё хотите чего-то. Как правило, вы хотите яркой нимитты или джханы. Запомните — и это очень важно — джхана — это состояние отпускания и глубочайшей удовлетворённости. Отбросьте жаждущий ум. Развивайте довольствование тем, что есть на этапе красивого дыхания, и тогда нимитты и джханы появятся сами собой.
В другом случае, если нимитта неустойчива, вы, управляющий, не можете прекратить вмешиваться в процесс медитации. Управляющий — это тот, кто контролирует действия, водитель на заднем сидении, который суёт нос не в своё дело и вечно всё портит. Медитация — это естественный процесс успокоения, и он требует, чтобы вы полностью перестали вмешиваться. Глубокая медитация имеет место, только когда вы смогли полностью всё отпустить. Это означает отпустить полностью на самом деле — вплоть до того, что сам процесс становится вам недоступен.
Хорошим способом достичь такого глубокого состояния отпускания является намеренное доверие себя нимитте. Очень осторожно прервите внутреннюю тишину и мысленно скажите, что полностью доверяетесь нимитте, так, чтобы управляющий оставил всяческий контроль и просто исчез. Далее просто смотрите, как ум, предстающий здесь перед вами в облике нимитты, возьмёт всё под своё управление.
От вас не требуется ничего делать, потому что насыщенная красота нимитты более чем способна удержать ваше внимание без вашего содействия. Будьте осторожны, не задавайте себе вопросов вроде «Что это? Это джхана? Что мне дальше делать?», которые исходят от управляющего, стремящегося опять всё взять под свой контроль. Задавание вопросов нарушает весь процесс. Вы можете всё оценить, как только путешествие закончится. Хороший учёный делает выводы только в конце эксперимента, когда собраны все данные.
Не нужно разглядывать форму или края нимитты: «Она круглая или овальная?», «Края чёткие или расплывчатые?». Это бесполезные вопросы, ведущие к бoльшим различиям, большему дуализму наблюдающего и наблюдаемого, к большему беспокойству. Пусть ум утвердится там, где он хочет, как правило, в центре нимитты. Центр — самая прекрасная часть, в которой больше всего сияния и чистоты. Расслабьтесь и наслаждайтесь тем, как осознанность втягивается прямо в центр или как свет расширяется и охватывает вас полностью. Ум сливается с блаженством. Тогда наступает седьмой этап пути в медитации — джхана.
Встречается два основных препятствия на пороге в джхану — возбуждение и страх. В первом случае ум восклицает: «Ах! вот оно!». Если ум начнёт так думать, джхана вряд ли случится. Это самое «Ах!» следует отбросить, чтобы не нарушить абсолютное невмешательство. Вы должны отложить все «ахи» до выхода из медитации, где им и место.
Более частым препятствием, однако, является страх. Страх возникает из-за осознания абсолютной мощи и блаженства джханы, или же из-за понимания, что для вхождения в джхану требуется кое-что оставить — вас! Управляющий молчит перед входом в джхану, но он всё ещё на месте. В джхане, однако, он целиком исчезает. Остаётся только знающий. Вы полностью осознаны, но вмешательство в процесс вне вашей досягаемости. Вы не можете вызвать даже малейшей мысли, не говоря уже о принятии решений. Воля замораживается и это пугает новичков, никогда прежде не имевших подобного опыта абсолютной осознанности и в то же время полного отсутствия всякого контроля. Страх происходит из-за боязни оставить важнейшую часть своей личности.
Этот страх можно преодолеть за счёт приверженности Учению Будды, и через признание и позволение слиться в притягательном блаженстве. Будда часто говорил, что блаженства джханы нужно не бояться, а принимать, развивать и часто практиковать (см. например Латукикопама сутту, МН 66, 21). Прежде чем появится страх, целиком доверьтесь этому блаженству, укрепите приверженность к Учению Будды и к примерам Благородных учеников. Доверьтесь Дхамме, Учению Будды, и пусть джхана охватит вас лёгким, бестелесным, неэгоистичным и блаженным переживанием, которое станет самым мощным впечатлением за всю вашу жизнь. Проявите отвагу полностью отбросить контроль на какое-то время и пережить всё это самим.
Джхана продлится долгое время. Если это продлится пару минут, то это не заслуживает того, чтобы называться джханой. Высшие джханы обычно длятся долгие часы. Оказавшись внутри, нет возможности выбирать. Вы выйдите из джханы только когда ум станет готов к этому, когда накопленный запас «горючего отпускания» иссякнет. Каждая джхана — это настолько спокойное и удовлетворительное состояние сознания, что сама её суть — это сохранность в течение долгого времени.
Другой особенностью джханы является то, что она случается только после удержания нимитты, о чем уже было рассказано. Более того, следует знать, что во время джханы вы не можете ощущать тело (например, чувствовать боль), слышать звуки, мыслить — даже если это «хорошая» мысль. Есть только единственность восприятия, переживание недвойственного блаженства, неизменно продолжающегося долгие часы. Это не транс, а состояние повышенной осознанности. Я всё это рассказываю, чтобы вы сами смогли понять, является ли состояние настоящей джханой или же вымышленной.
Я более детально рассмотрю джхану в главах 9-11.
Некоторые традиции говорят о двух типах практики — медитации прозрения (vipassana) и медитации успокоения (samatha). На самом деле это неотъемлемые части одного процесса. Успокоение — это внутреннее счастье, рождённое медитацией; прозрение, в свою очередь, является ясным пониманием, проистекающим из этой же самой медитации. Успокоение ведёт к прозрению, прозрение ведёт к успокоению.
Тот, кто ошибочно воспринимает все изложенные в этой книге указания как «просто практику «саматхи» (успокоения)», не имеющую отношения к прозрению, должен понять, что это ни випассана, ни саматха. Это называется «bhavana», развитие ума. Этому методу учил Будда (АН IV, 125-27; МН 151, 13–19),