Вы не сможете наслаждаться блаженством ума и не сможете пережить величайшие прозрения просветления.
В основном, именно эти пять помех стоят между вами и просветлением. Если вы хорошо узнаете их, у вас появится шанс на победу. Если вы ещё не достигли джхан, то значит вы ещё до конца не поняли эти пять препятствий. Если вы смогли продвинуться до таких глубоких уровней в медитации, то это означает, что вы их преодолели. Вот так всё просто.
Будда называл помехи таким образом: чувственное желание (kama-cchanda), недоброжелательность (vyapada), лень и апатия (thina-middha), беспокойство и сожаление (uddhacca-kukucca) и сомнение (vicikiccha). Обычно в таком порядке Будда перечислял их, и в этом порядке мы рассмотрим их и здесь.
Чувственное желание (kama-cchanda) стоит первым в списке из-за своей значимости. Это основное препятствие вхождению в глубокую медитацию. Немногие практикующие полностью осознали всю широту этой помехи. Это не просто желание удовольствий в обычном понимании. Прежде всего, палийское слово «kama» означает всё, что относится к пяти чувствам — зрению, слуху, обонянию, вкусу и осязанию. «Chanda» означает «находить восторг» или «соглашаться». Комбинация слов «kama-cchanda» означает «интерес, восторг, вовлечённость в мир пяти чувств».
Например, почему, когда во время медитации мы слышим звук, мы не можем просто не обращать на него внимания? Почему он нам так мешает? Много лет назад в Таиланде близлежащие к монастырю деревни устроили праздник. Звук из колонок был такой силы, что казалось, он сейчас разрушит весь покой нашего монастыря. Поэтому мы пожаловались нашему учителю, Аджану Чаа, что шум мешает нам медитировать. Великий учитель ответил: «Это не шум мешает вам, а вы мешаете шуму!».
В этом примере чувственным желанием был вовлечённый в звук ум. Подобным образом, когда в медитации вам мешает боль в ногах, можно сказать, что не боль мешает вам, а вы мешаете боли. Если бы вы были осознанны, вы бы увидели, как внимание перешло к телу, вновь заинтересовавшись ощущениями. Так работает чувственное желание.
Очень трудно преодолеть эту помеху, потому что мы столь сильно привязаны к пяти чувствам и их работе. Мы обнаруживаем, что не можем освободиться от того, к чему мы привязаны. Чтобы понять эту привязанность, полезно изучить связь между пятью чувствами и телом. Обычно говорят, что пять чувств нужны нам для того, чтобы защитить тело, но опыт прозрения скажет вам полностью противоположное: само тело здесь для того, чтобы позволить пяти чувствам войти в этот мир. Вы также заметите, что когда исчезают пять чувств, исчезает и тело. Оставление одного означает оставление другого.
Вы не можете просто решить оставить пять чувств и тело за счёт одного усилия воли. Отпускание чувственного желания в медитации осуществляется постепенно. Вы начинаете с того, что выбираете удобное спокойное место для медитации. Если вам удобно, можете сесть на стул, помня о том, что даже Будда иногда сидел на стуле. Вначале, как только вы закроете глаза, многое в теле вы не сможете осознавать. Подобно тому, как требуется несколько минут, чтобы привыкнуть к темноте, выйдя из хорошо освещённого помещения, так и здесь нужно несколько минут, чтобы стать восприимчивым к ощущениям в теле. Поэтому последние изменения в позе тела следует сделать через несколько минут после начала медитации.
Это позволит несколько уменьшить чувственное желание. Тело будет ощущать себя комфортно, что удовлетворит пять чувств, но ненадолго. Вы должны использовать эту первоначальную свободу, чтобы расположить ум вне досягаемости пяти чувств. Начните с осознания настоящего момента. Бoльшая часть нашего прошлого и будущего связана с пятью чувствами. Наши воспоминания состоят из физических ощущений, вкусов, звуков, запахов или видов. Наши планы таким же образом связаны с ними. За счёт установления осознанности к настоящему моменту мы отрезаем большую часть чувственных желаний.
Следующий этап медитации — безмолвное пребывание в настоящем моменте. Здесь вы оставляете все свои мысленные конструкции. Будда называл одну из разновидностей чувственного желания «kama- vitakka», что означает размышление о чувственном мире. Для новичка самая частая форма «kama-vitakka» — это сексуальные фантазии. Он может долгие часы, особенно на длительном периоде практики, пребывать в этой форме kama-vitakka. Это препятствие на пути в медитации преодолевается пониманием, за счёт прозрения или приверженности, что полная свобода от пяти чувств (например, джхана), куда более приятна и возвышенна, чем лучшее сексуальное переживание. Монах или монахиня оставляют свою сексуальность не из-за страха наказания, а из-за признания нечто более высокого. Даже мысли о завтраке относятся к kama-vitakka. Они разрушают тишину. Немногие практикующие осознают, что обращение внимания на телесные ощущения, например, отмечание про себя «вдох» или «выдох» или «слышу звук», «чувствую острую боль», тоже является частью kama-vitakka и препятствует продвижению.
Лао-Цзы, великий даосский мудрец, разрешил одному из учеников сопровождать его на ежедневной вечерней прогулке, но только если тот будет хранить молчание. Однажды, когда они взошли на горный хребет, ученик произнёс: «Какой прекрасный закат». Лао-Цзы больше никогда не позволял этому ученику сопровождать его. Когда другие спросили почему, учитель ответил: «Когда он сказал «какой красивый закат», он перестал смотреть на закат, а смотрел только на свои слова». Поэтому вам нужно оставить отмечание, поскольку наблюдение за словами означает невнимательность по отношению к той вещи, которую они так и не смогут описать.
Когда вы добьётесь успеха в непрерывном удержании внимания на дыхании, вы отметите отсутствие каких-либо звуков. Вы никогда не увидите момент, когда прекратилась слышимость, поскольку в силу своей природы это исчезновение происходит постепенно. Такое исчезновение, как и физическая смерть, это процесс, а не момент. Обычно уже после, пересматривая медитацию (о чём говорилось во второй главе), вы понимаете, что на определённый период времени в медитации ваш ум был невосприимчив к звукам. Вы также замечаете, что исчезло ощущение вашего тела, что вы не могли почувствовать своих рук или получать сигналов от ваших ног. Всё, что вы знали — это ощущение дыхания.
Некоторые медитирующие пугаются, когда им кажется, что части тела начинают исчезать. Таков процесс работы чувственного желания, затрудняющего прогресс в медитации. Обычно вскоре вы привыкаете к исчезновению ощущений тела и начинаете восхищаться чудесным покоем, находящимся за пределами тела. Именно свобода и восторг, возникающие за счёт отпускания, неоднократно ободряют вас оставить свои привязанности.
Вскоре дыхание исчезает, и в уме появляется грандиозная нимитта. Только на этом этапе вы полностью оставляете чувственные желания, вашу вовлечённость в мир пяти чувств. Когда нимитта укореняется, все пять чувств гаснут, и тело находится вне досягаемости. Первое и самое основное препятствие было убрано, и это доставляет блаженство. Вы стоите на пороге джханы. Таким образом оставляется чувственное желание, шаг за шагом. Вот почему медитационным этапам обучают в такой последовательности. Как сказал Будда в одной из джатак (Дж 4, 173): «чем больше вы отпускаете чувственный мир, тем больше вы испытываете блаженства. Если вы хотите пережить блаженство в полной мере, вы должны полностью покинуть мир желаний».
Второй помехой является недоброжелательность (vyapada), которая также относится к основным помехам в медитации, особенно в отношении практикующих западных стран. Обычно вторую помеху понимают как злобу к другому человеку. Однако, это не полное понимание недоброжелательности, потому что, скорее всего, она будет проявляться по отношению к вам самим или же к вашему объекту медитации.
