устремлении к конечной цели Дхаммы, вы будете осуществлять всякое возможное усилие для того, чтобы идти по этому пути наилучшим образом в имеющихся условиях нынешней жизни. Как говорит сам Будда: «Не важно — мирянин или монах, я хвалю того, кто правильно практикует, а не неправильно» (SN XLV.24).
Подпитывая корни
Pедакция перевода: 09.04.2013
Перевод с английского: SV
источник: www.accesstoinsight.org
Путь духовной тренировки, которому обучил Будда — это двоякий процесс самопреобразования и самопреодоления, приводящий в итоге к полному освобождению от страданий. Процесс самопреобразования включает в себя устранение неблагих умственных состояний и их замещение чистыми состояниями, которые ведут как к собственному благополучию, так и к благополучию других. Процесс самопреодоления фокусируется на оставлении эгоцентрических идей, что достигается видением с помощью прямого прозрения безличной природы телесных и умственных процессов, которые мы обычно считаем «собой» и «своими». Когда этот двоякий процесс достигает кульминации, страдание угасает, потому что с появлением мудрости основной корень страданий — т. е. жажда, поддерживаемая ослепляющим невежеством, — разрушается и более не может появиться вновь.
Поскольку неблагие тенденции и эгоистичные цепляния произрастают из семян, находящихся в самых глубинных уровнях ума, то, чтобы устранить эти источники бедствий и помочь росту освобождающего видения реальности, Будда излагает своё учение в виде постепенной тренировки.
Буддийская дисциплина заключается в постепенной практике и постепенных достижениях. Она не становится полной в один миг, но похожа на дерево или любой другой живой организм. Она раскрывается органически, как последовательность этапов, в которой каждый из шагов основывается на предыдущем как на незаменимом основании, которое в естественной последовательности порождает следующее.
Можно выделить три основных этапа этой постепенной тренировки: тренировка в силе или нравственности, тренировка в самадхи или сосредоточении, тренировка в паннье или мудрости. Если следовать проводимому сравнению буддийской дисциплины с деревом, то вера (саддха) будет семенем, так как именно вера даёт тот изначальный импульс, из-за которого мы начинаем тренировку, и, опять-таки, именно вера подпитывает тренировку на каждом этапе её развития. Нравственность будет корнями, поскольку именно она даёт основание нашим духовным стараниям, точно так же, как корни поддерживают дерево. Сосредоточение будет стволом, символом силы, непоколебимости, устойчивости. Мудрость будет ветвями, на которых распустятся цветы просветления и плоды освобождения.
Сила духовной жизни, как и сила дерева, зависит от здоровых корней. Точно так же, как дерево со слабыми и мелкими корнями не сможет расцвести и вырастет низкорослым, сухим и бесплодным, так и духовная жизнь, лишённая сильных корней, будет слабо развиваться и не сможет принести плодов. Чтобы достичь высших этапов пути, нужно уже в самом начале подпитывать правильные корни пути. В противном случае результатом станет разочарование, крушение ожиданий, и даже, быть может, опасность. Корнями пути являются компоненты силы, факторы нравственности. Они являются основанием для медитации, фундаментом любого вида мудрости и высших достижений.
Утверждение, что сила является предварительным условием для успеха, однако, не означает, как часто считают в консервативных буддийских кругах, что нельзя начинать медитировать до тех пор, пока ваша сила не станет идеальной. Подобное условие сделало бы невозможным начало практики медитации, поскольку осознанность, сосредоточение и мудрость медитативного процесса осуществляют постепенное очищение нравственности. Но, утверждение, что сила является фундаментом практики, означает, что возможность достижений в медитации зависит от чистоты нашей силы. Если наши корни нравственности слабы, то наша медитация также будет слабой. Если наши действия постоянно идут вразрез с основными принципами правильного поведения, то наши попытки контролировать ум в дисциплине медитации обернутся самопоражением, поскольку источниками нашего поведения будут в точности те же самые состояния ума, которые медитация должна устранить.
Только когда мы оберегаем собственное развитие тем, что выстраиваем его на безукоризненных принципах правильного действия, только тогда внутреннее устремление медитации будет преуспевать и венчаться успехом. Имея истинные принципы поведения в качестве основы, корни нравственности породят ствол сосредоточения, сосредоточенный ум выпустит ветви мудрости, а ветви мудрости принесут цветы и плоды просветления, что, в конечном счёте, приведёт к абсолютной свободе от оков. Таким образом, подобно тому, как умелый садовник выращивает росток, начиная с ухода за его корнями, точно так же искренний искатель просветления должен начинать своё развитие с ухода за корнями своей практики — то есть, за своей силой или нравственностью.
Палийское слово «сила» изначально обозначало просто поведение. Но в контексте буддийской духовной тренировки этот термин используется для обозначения только особого вида поведения, то есть благого поведения, а также, если смотреть более широко, то и типа характера, который соответствует такому поведению, то есть хорошего характера. Поскольку сила означает и нравственное поведение, и совокупность привычек, управляемых нравственными принципами и нравственными добродетелями, то подразумевается, что внутренняя качественность постоянного соблюдения нравственных предписаний ещё только должна быть сформирована (т. е. изначально её нет).
Оба оттенка значения важны для понимания места силы в сфере буддийской дисциплины. В первом значении сила состоит в отсутствии нарушения основных принципов нравственной жизни телом или речью. Это нравственная дисциплинированность в поступках и словах, которая начинается со сдерживания безнравственных импульсов, что ищут выплеска через тело и речь, а затем развивается далее — посредством преображения привычек в такие, которые соответствуют нравственному поведению. Но полный спектр силы не ограничивается лишь контролем внешнего поведения, потому что данный термин несёт в себе ещё и дополнительное, более глубокое психологическое значение. В этом втором смысле сила является нравственной чистотой, внутренним очищением характера, что достигается ведением жизни, которая постоянно опирается на нравственные принципы. Этот аспект силы ставит ударение на субъективную, мотивационную сторону поступка. Здесь обращается внимание не на сам внешний поступок, а на внутреннюю честность ума, из которого проистекает благое поведение.
При более тщательном рассмотрении сила раскрывает нам своё двоякое свойство: с внешней стороны она состоит в очищении поведения, а с внутренней — в очищении характера. Однако, в учении Будды эти две сферы опыта, внутреннее и внешнее, не разнесены и не должны быть раздельными самодостаточными областями. Они считаются, скорее, двумя сторонами единого целого, взаимно поддерживающими опорами единого поля, дублирующими друг друга, связанными друг с другом, проникающими друг в друга своими собственными потенциалами влияния.
С точки зрения буддизма, действия, совершаемые телом и речью, не являются некими отдельными от духовной сути человека вещами, но являются вполне чёткими проявлениями состояний ума, которые являются их активирующим источником. А состояния ума, в свою очередь, не пребывают замкнутыми в умственной изоляции, но в соответствии с имеющейся ситуацией изливаются из фонтана сознания, в котором они и возникают. Это излияние происходит через действия тела, речи и мыслей во внутренний личный мир значимых событий. Исходя из поступка, мы можем определить состояние ума, а из состояния ума можем предугадать вероятный поступок. Взаимосвязь между ними настолько же цельная, как и между музыкальными нотами и оркестром на сцене, который по ним играет.
Из-за взаимозависимости этих двух сфер нравственное поведение и чистота характера связаны друг с другом утончённой и сложной взаимосвязью. Для достижения очищения нравственности требуется
