освобождение от него — это блаженство. Он смог узнать это только когда вышел за пределы тюрьмы. В этом заключается одна из целей достижения джханы, которая также называется «вимоккха», то есть «освобождение».
Даже архаты — просветлённые монахи и монахини — испытывают страдания. Они не освобождены от страданий, поскольку всё ещё находятся в мире, то есть в тюрьме. Главное отличие обычного «заключённого» от архата в том, что последний в обязательном порядке скоро покинет тюрьму. Если взять пример из Тхерагатхи (Тхаг 1003, 606), то архат подобен работнику, который выполнил работу и теперь спокойно ожидает зарплаты. В сутте «Дротик» (СН 36.6) страдание сравнивается с ударом двух дротиков подряд. Архата ударяет только один дротик. Два «дротика» означают телесное страдание и умственное страдание. Только архат в этом мире может переживать только лишь одно телесное страдание. Но этого уже достаточно для того, чтобы утверждать, что в этой жизни архат всё ещё испытывает страдание. Как объясняет просветлённая монахиня Ваджира (СН 5.10), чувствовать себя архатом означает испытывать, как страдание возникает и тут же угасает, и это же подтверждается Буддой в Каччаянаготта сутте (СН 12.15), которая упоминалась чуть выше. Архат испытывает страдание, поскольку любое существование (бхава) или рождение (джати) — это страдание. Только когда они умирают, или достигают «париниббаны», то есть когда существование прекращается, то заканчивается и всякое страдание — раз и навсегда.
(CН 12.68)
Выяснив, что существование (бхава) и рождение (джати) — достаточное условие для страдания (дуккха), то есть они обязаны создать страдание — встаёт вопрос о том, как положить конец следующему существованию (пуна-бхава) и перерождению. Всем хорошо известно, что целью буддийской практики (по крайней мере тем, кто понял, что «реальная жизнь» — это тюрьма, и не пытается отрицать этой истины) является прекращение сансары — неимоверно длительного путешествия через бесчисленные жизни, то есть уничтожение колеса перерождений.
Так, Бодхисатта продолжил развивать «йонисоманасикара», работу ума, который направляется назад к источнику, и выявил причины бхавы и джати. Он проследил последствия причин, которые теперь известны как Взаимозависимое Возникновение, через жажду (танха) к неведению (авиджа). Главным преступником оказалось именно неведение.
Что это за неведение? Авиджа объясняется как не полное понимание Четырёх Благородных Истин. Другими словами, вы не понимаете, что вы в тюрьме. Поразительно, как многие люди настолько глубоко отрицают страдания жизни, что проявляют ужасающе неправильное отношение к старости, болезням, смерти. Некоторые даже удивляются, что эти вещи происходят, и проявляют такие умопомрачения как гнев и отчаяние, когда это случается! Наше неведение в том, что мы думаем, будто жизнь можно наладить.
Каждый буддист знает, что выход из тюрьмы — конец перерождениям и неизбежным страданиям — это развитие Благородного Восьмеричного Пути с кульминацией в джхане (самма-самадхи). Но это уже тема для другой статьи.
А здесь я бы ещё хотел добавить, что Взаимозависимое Возникновение часто цитируют как альтернативный вариант трактовки Второй Благородной Истины — т. е. причины страдания, а Взаимозависимое Прекращение — это альтернативное определение Третьей Благородной Истины — истины о прекращении страдания (СН 12.43). Поэтому главная цель Взаимозависимого Возникновения, в соответствии со Второй Благородной Истиной — это ответ на вопрос «Откуда берутся страдания?». И главной целью Взаимозависимого Прекращения, соответствующего Третьей Благородной Истине, является ответ на вопрос: «Как страдание можно прекратить?»
9. Заключение
В этой статье я попытался объяснить механизм патичча-самуппады. Я начал с представления прямой последовательности двенадцати звеньев, затем перешёл к объяснению их значений так, как их описывает сам Будда. Из этих определений должно быть понятно, что патичча-самуппада охватывает больше, чем одну жизнь, как и подразумевалось Буддой.
Затем я перешёл к обсуждению западной модели причинности — необходимым и достаточным условиям — и тому, как это отлично согласуется с идаппаччаятой — буддийской моделью причинности. Затем я использовал западную модель для того, чтобы ещё лучше показать различные формы взаимосвязей между каждой парой звеньев.
Отклонение в значениях сандиттхика-акалика, и раздел «Неправильное толкование сутт» предназначались для критики возражений (неуместных, как я надеюсь вам и доказал) против факта, что патичча-самуппада охватывает период не более одной жизни. Хотя доказательство было несколько техническим, оно подчеркнуло важность каммы и перерождения в Дхамме Будды. Камма и перерождение однозначно не являются просто лишь культурной надбавкой, как утверждают некоторые современные авторы, но играют крайне значимую роль в патичча-самуппаде.
В конечном счёте я добавил раздел с теми аспектами, о которых редко говорят при рассмотрении патичча-самуппады — а именно разъяснением её целей. Было показано, что цель схемы — это куда большее, чем просто пища для философских баталий. В самом деле, патичча-самуппада показывает, каким образом может происходить перерождение без участия души, она объясняет феномен жизни и объясняет, почему существует страдание, а также показывает способ положить конец страданию раз и навсегда. Патичча-самуппада — это ответы на большие вопросы.
Не будет преувеличением сказать, что патичча-самуппада — это самое сердце Дхаммы. Как говорил сам Будда — тот, кто чётко понимает патичча-самуппаду, тот видит Дхамму. А тот, кто полностью видит Дхамму, тот вошёл в поток и обязательно положит конец всем страданиям. Пусть это будете вы!
2 лекция. Наставление для Бахии: в видимом есть только видимое
Редакция перевода: 03.11.2010
Перевод с английского: SV
источник: www.buddhanet.net
Многие буддисты размышляют о Дхамме слишком много, а практикуют слишком мало. Не имея опыта в соблюдении обетов и не имея опыта, полученного в джханах, они неумышленно начинают искажать Дхамму своими умственными представлениями. К сожалению, некоторыми из таких буддистов являются и учителя Дхаммы.
Примером того, как учения Будды могут быть искажены, является случай с кратким наставлением Бахии, записанным в Удане (Уд 1.10). Бахия не был монахом. В сутте не говорится о том, что он совершал даяния[6], или что он принимал прибежище в Трёх Драгоценностях, или что он соблюдал какие-либо обеты. Кроме того, в сутте нет никаких упоминаний о том, что Бахия когда-либо
