'зарождение' дедукции. В основном этот контекст формируется содержанием и идеями кантовской диссертации 1770 года 'О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира'. Разбору этого произведения будет в основном посвящен следующий параграф, при этом главное внимание мы уделим вопросам, имеющим точки соприкосновения с тематикой дедукции категорий: отношению чистых понятий к предметам, возможности априорного познания из чистого рассудка или разума, границам подобного познания и другим сходным проблемам. В то же время, говоря о философии Канта периода диссертации 1770 года, нельзя обойти вопросы о замысле и общей структуре диссертации. Кроме того, для уточнения некоторых моментов мы будем подключать к анализу черновые наброски, сделанные Кантом на полях учебника метафизики А.Баумгартена в 1769-1771 годах. При этом будет использоваться датировка этих фрагментов, осуществленная знаменитым немецким исследователем и издателем кантовских сочинений Э.Адикесом. Эта датировка давно признана самой надежной (хотя в последнее время на этот счет высказывается все больше критических соображений). К 'маргиналиям' Канта разных лет и 'разрозненным листам' его рукописей мы будем постоянно обращаться и в других частях книги.
Главный источник наших знаний о философии Канта периода 1769-1771 годов - диссертация 1770 года 'О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира'. Диссертация завершает большой этап кантовской философии. В ней сфокусированно немалое количество вопросов и проблем, занимавших Канта в предшествующие десятилетия, начиная с сороковых годов XVIII века. Вскоре обнаружится, что это обстоятельство весьма затрудняет выявление смыслового ядра диссертации. На первый взгляд, впрочем, кажется, что ее структура достаточно ясна и вычленить основные идеи не очень сложно. Кант начинает с того, что проводит четкую границу между чувственностью и рассудком, а также феноменами и ноуменами (2: 285-286). Чувства представляют нам предметы “так, как они являются” (uti apparent), рассудок “такими, какие они есть” (sicuti sunt). Затем Кант последовательно излагает основные положения, касающиеся формы чувственно воспринимаемого (2: 292-304) и интеллигибельного (2: 304-309) мира. В заключение Кант размышляет о пользе четкого разграничения чувственности и рассудка для установления надежного метода в метафизике (2: 309-320).
Логично предположить, что разделы, в которых обсуждаются общие принципы чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира являются взаимодополняющими частями системы и имеют равный вес для Канта. Более тщательное рассмотрение этого вопроса, однако, приводит не столько даже к противоположным, сколько к странным результатам.
Первое, что обращает на себя внимание: если в разделе о форме чувственно воспринимаемого мира Кант излагает свои новейшие открытия, устанавливающие (трансцендентальную) идеальность пространства и времени, то в разделе о форме интеллигибельного мира на поверхности оказываются самые архаичные пласты кантовской философии, темы, подробно разработанные уже в первой работе Канта 'Об истинной оценке живых сил' в 1746 году. Удается ли Канту согласовать старое с новым?
Присмотримся к содержанию упомянутых разделов. В том, где речь идет о формах чувственно воспринимаемого мира, Кант приводит аргументы, доказывающие, что пространство и время не являются ни отношениями между вещами (точка зрения, близкая Лейбницу - 2: 296, 300), ни самими по себе существующими абсолютными реальностями (позиция Ньютона и его последователей 2: 296, 300), а суть не что иное, как чистые созерцания (2: 294, 298-299), субъективные формы чувственности (2: 295-296, 300). Большая часть изложенных в диссертации аргументов в пользу идеальности пространства и времени почти в неизменном виде перешла в учение о чувственности 'Критики чистого разума'.
Между тем, еще за несколько лет до диссертации Канту была близка именно позиция Лейбница по отношению к вопросу о природе пространства и времени. Наиболее ярко эта точка зрения высказана Кантом в 'Новом освещении первых принципов метафизического познания' (1755; см. 1: 308-309) и 'Физической монадологии' (1756), но она отчетливо прописывается им и в заглавной работе шестидесятых годов 'Грезы духовидца, поясненные грезами метафизики' (2: 211). Суть этой кантовской позиции в том, что пространство не должно представляться существующим независимо от находящихся в нем субстанций, так как оно есть, собственно, только отношение этих (простых) субстанций друг к другу. То же можно сказать и о времени. Кант, правда, считал, что подобное отношение вполне можно трактовать как реальное, а не идеальное, и поэтому пытался избавиться от лейбницевского понятия предустановленной гармонии (см. 1: 310).
Переход Канта на новую позицию подробно проанализирован в исследовательской литературе. Ключевую роль сыграло изучение им в 1768 году проблемы 'неконгруэнтных подобий'. Кант выяснил, что чувственные отношения в пространстве не могут быть полностью описаны рассудком. Поскольку пространство и чувственное вообще трактуются в лейбницевской парадигме в качестве 'спутанного' рассудочного (см. 2: 288-289; А 43-44 / В 60-61) - рассудок мыслит точно так же, как вещи составляют пространство: из элементов, - то невозможность сведения отношений в пространстве к законам рассудка означала для Канта неизбежность отказа от старого понимания пространства. Он вынужден был признать его самостоятельную реальность, или, другими словами, постулировать абсолютное пространство (2: 275- 276). Однако ньютоновская теория абсолютного пространства всегда казалась Канту неубедительной (см. 2: 300). Поэтому некоторое время он, судя по всему, находился в тупике. Но уже 1769 год 'дал сильный свет' (см. Kant I. Kants Gesammelte Schriften. Berlin, 1910 - ; Akademieausgabe, Bd. 18, S. 69, в дальнейшем - XVIII: 69). Кант решил в целом признать теорию абсолютного пространства (а с ним и времени), но рассматривать его не как самостоятельную реальность, а как субъективную форму чувственности (ср. XVII: 636-642).
Любопытно, однако, что инициировавший этот переход аргумент, отталкивающийся от существования 'неконгруэнтных подобий' (такие 'подобия' могут быть получены в результате зеркальных проекций большинства предметов), не вошел в центральный блок доказательств субъективной природы пространства, представленный в диссертации 1770 года, и был полностью исключен из 'Критики чистого разума'. Этот аргумент вновь появляется, причем в качестве едва ли не решающего, только в 'Пролегоменах' (4: 40-42). Позиция же Лейбница и в диссертации, и в 'Критике' опровергается указанием, что при отрицании субъективной природы пространства геометрия не могла бы быть аподиктической наукой, какой она на деле является (1
), так как геометрия это наука о пространстве, и если пространство сводится к отношениям между вещами, как считали последователи Лейбница, то все эти отношения могут быть даны только вместе с вещами, т.е. a posteriori, а опытное знание, которым была бы в таком случае геометрия, не может быть аподиктически истинным (2: 300-301; А 40 / В 57).
Этот аргумент может показаться убедительным, а между тем он имеет смысл лишь в том случае, если заранее допускается, что чувственные, или пространственные, отношения принципиально не сводимы к рассудочным. Если же вместе с Лейбницем утверждать, что чувственность - это спутанный рассудок, то по определению окажется, что аксиомы чувственности и, в частности, геометрии могут быть в конечном счете дедуцированы из закона тождества как фундаментального принципа рассудка, вне зависимости от того, даны пространственные отношения a priori или a posteriori. Не удивительно поэтому, что до принципиального разведения чувственности и рассудка в 1768 году Кант не принимал во внимание аргументы, подобные тем, которые в диссертации 1770 года и в 'Критике чистого разума' привлекаются им же для опровержения позиции Лейбница и его сторонников.
Рассмотрение эволюции кантовских представлений о природе пространства и времени, как выяснится, имеет прямое отношение к оценке значимости другого и, казалось бы, важнейшего раздела 'О принципе формы интеллигибельного мира' диссертации Канта. Его содержание, вкратце, сводится к следующему. Кант ищет ответ на вопрос 'как... возможно, чтобы многие субстанции находились во взаимной связи и таким образом относились к одному и тому же целому, которое называется миром' (2: 304). Дело в том, что хотя из существования какой-либо субстанции можно заключить о наличии причины ее существования (2: 305), но непосредственное умозаключение о том, что эта субстанция находится во взаимодействии с другими субстанциями, а не существует совершенно изолированно от них, невозможно (там же). Если же взаимодействие между субстанциями действительно имеет место - о чем мы знаем a posteriori - то надо найти его основание.
Кант считает, что необходимым, и, вероятно, достаточным условием взаимодействия субстанций (2:
