Загадочные существа

на ближайшее дерево. Эта отделенная голова со свисающими внутренностями стала злым духом. Она появляется на крыше в момент рождения ребенка, издает высокие резкие звуки и пытается подобраться к ребенку, чтобы высосать его кровь.

Другая версия этой истории говорит о том, что птанггалан произошел от женщины, которая занималась магией и, в конечном счете, полетела. В это время ее голова и шея отделились от тела вместе со свисающими внутренностями, и в таком виде она нашла пристанище на дереве. Отсюда она перелетала от дома к дому, чтобы пить кровь не только детей, но и матерей во время родов. Чтобы защитить место, где проходили роды, по дому развешивали листья чертополоха, а в любую пролившуюся кровь втыкали шипы. Считалось, что если вдруг кровь или иная жидкость со свисающих внутренностей упадет на кого-то, то этот человек немедленно заболеет.

Другие существа, пьющие кровь, — полот и пелесит — также являются частью преданий народов Малайзии. Первый появлялся в виде очень маленькой женщины (ростом около дюйма), а второй — как домашний сверчок. Полонг действовал как ведьма традиционной западной мифологии.

Его можно было привлечь кровью убитой жертвы, которая собиралась в бутылку, и через семь дней (по некоторым сведениям — через 14) над ней совершался ритуал. Затем ждали звука чириканья молодых птиц — это было знаком, что полонг поселился в бутылке. Полонга можно было покормить, просунув в бутылку порезанный палец и позволив ему пососать кровь. В благодарность за то, что его покормили кровью, полонг выполнял различные задания.

У каждого из народов, населяющих Малайзию, была собственная мифология с описаниями множества духов, которых собирательно называли басы. Существовали различные виды басов, некоторые из них при различных обстоятельствах нападали на людей.

Обычной пищей басов быт руваи, в приблизительном переводе — душа (или жизнь, жизненная сила). Их излюбленной жертвой была дикая свинья, и бас устанавливал невидимые ловушки, чтобы захватить руваи свиньи.

Иногда в ловушку попадала человеческая руваи, и бас съедал человеческую душу. Бас также мог повстречать человеческую руваи ночью, когда она путешествовала во время сна человека.

Обычно басы не нападали на человека и не приближались к местам его проживания. Они знали, что огонь — это знак человеческого присутствия, поэтому в лесу человек, которому повстречался бас, мог развести костер, и бас уходил.

Мьянма, или Бирма

До 1989 года Мьянма была известна как Бирма. Это страна в юго-восточной Азии, граничащая с Индией и Бангладеш на западе, с Китаем — на севере, с Лаосом и Камбоджой — на востоке. Мьянмары заселили эти земли в IX веке и в течение следующего века создали свое государство. Оно было частью то Китайской, то Британской, то Японской империй, но после Второй мировой войны получило независимость.

Население страны — в основном буддисты, а согласно канонам буддизма, умерших положено кремировать. Таким образом, у них нет особенно сильных традиций веры в вернувшихся покойников. Культура содержит огромный пантеон божеств и сверхъестественных созданий наряду с преданиями о духах и демонических существах.

Наиболее злобными из духов были тайе и тасей. Из-за нечестивой земной жизни они были приговорены находиться в расчлененном состоянии до тех пор, пока не преодолеют все трудности своей кармы и, в конечном итоге, не возродятся в другом теле. Эти расчлененные призраки временами принимали видимую, материальную форму. В материальной форме они были высокими, имели огромные уши, длинный язык и зубы, подобные бивням. Они селились около деревень и местных кладбищ. Иногда они проявляли свойства вампиров и вурдалаков и пожирали трупы или же направлялись в деревню и нападали на людей. Чаще всего их рассматривали как причину заболеваний. В селение они входили либо в самый полдень, либо после наступления темноты.

В народе защиту от этих духов давал лепви — амулет, предназначенный для многих целей. Один такой амулет состоял из рисунка слона, сложенного из букв алфавита мьянмара.

В Тибете, как и в Индии, и в Китае, существовал многочисленный пантеон сверхъестественных существ, многие из которых обладали вампирическими свойствами. Многие существа имели свои аналоги у соседних народов Непала, Сиккима и Монголии. Среди самых заметных вампирических существ были так называемые гневные божества, которые упоминались в тибетской «Книге мертвых».

В «Книге мертвых» повествуется о том, что, по мнению тибетских буддистов, люди испытывают после смерти. Умершие попадают в область, где доминирует карма (закон воздаяния), где высшие импульсы сердца уступают разуму. Импульсы сердца воплощаются в мирные божества, движения ума — в гневные божества. Современные писатели, которые пишут о тибетском буддизме, обычно подчеркивают, что эти божества не объективно реальны, а являются продуктом отображения человеком личностных аспектов.

Гневные божества также назывались 58 пьющих кровь божеств, и считалось, что они начинают появляться на восьмой день после того, как умерший проходит в посмертное царство. Так, пьющие кровь божества ордена Вайра появлялись на девятый день. Здесь разум представлял Бхагаван Вайра-Херук с человеческим черепом в руке, его обнимала его мать Вайра-Кротишаурима, державшая в правой руке красную раковину, наполненную кровью, и подносившая ее ко рту своего сына. На следующий день можно было повстречать Ратна-Херу-ка, который появлялся так же, как и Вайра-Херук, но был желтым, а не голубым. Красный Падма-Херук появлялся на одиннадцатый день. На двенадцатый день встречались пьющие кровь божества Ордена Лотоса. На тринадцатый можно было встретить восемь керимасов. У этих божеств были головы различных животных, и их поведение напоминало поведение вурдалака. Например, темно-зеленая Гхасмари держала череп, наполненный кровью, которую она помешивала при помощи дорье (священный предмет), а затем выпивала. Другие же подобные божества появлялись на протяжении 14-го дня.

Умирающему человеку давались указания, как обходиться с этими божествами, и молитвы, чтобы выразить свою признательность им. Людям также предписывалось выкрикивать имена своих гуру и личных божеств, чтобы те поддержали их в одиночестве посмертного царства. Следует отметить, что эти божества не нападали на отдельных людей, встречавшихся на их пути, они, скорее, были общим выражением вампирических действий, ранее совершенных усопшими.

Давендра П. Варма, автор книги «Вампир в легендах, философии и литературе», обратил внимание на Яму — тибетского бога смерти, который, как и непальский бог смерти и бог времени, поддерживал свое существование тем, что пил кровь стоящих людей. У тибетского бога было зеленое лицо и зелено-голубое тело. В своей когтистой руке он держал Колесо жизни. У непальского бога было три кровавых глаза, и пламя вырывалось из бровей, а гром и молнии исходили из ноздрей. В руках он держал меч и чашу с кровью и был увешан человеческими черепами.

Варма записал один случай вампиризма. В начале XVIII века принцесса Педи Вангмо, которая была сводной сестрой монарха, решила убить своего брата. Прибегнув к помощи тибетского врача, принцесса убила Чадора Намгияла и выпила его кровь. Она бежала из дворца, но вскоре была поймана и казнена вместе с сообщником. Существует поверье, что после смерти она стала вампиром. История эта передана во фресках в монастыре в Синоне около горы Канченунга.

Филиппины

Самым известным (на всех островах) из вампироподобных существ был асванг. Асвангами называли целую группу различных существ, которые были аналогами вампиров, оборотней, вурдалаков и ведьм.

Летающий асванг, или кровопийца, обычно появлялся в образе прекрасной девушки, которая проявляла свою вампирическую сущность ночью и всегда возвращалась домой до рассвета, чтобы