«Господь открыл мне, — сказал великий старец, — что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни христианской… Но никто, — продолжал о. Серафим, — не сказал вам о том определенно. Говорили: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро — вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за это. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит. Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколь бы ни хороши они были, недостаточны для реализации цели нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же, и бдения, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело — суть средства для стяжания Святого Духа Божьего.
«Как же стяжание?» — спросил я батюшку Серафима. «Стяжание все равно что приобретение, — отвечал мне преп. Серафим, — ведь вы разумеете, что значит стяжание денег? Так все равно и стяжание Духа Божия. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как и денежный и временный, приобретается одними и теми же путями, очень сходными друг с другом. Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею, для получения небесных благ через земные товары. Земные товары — это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших как оружие для стяжания благодати Духа. Захотели бы вы, например, в церковь сходить, да либо церкви нет, либо служба отошла; захотели бы нищему подать, да нищего нет, либо нечего дать. Или захотели бы вы девство соблюсти, да сил нет это исполнить по вашему сложению или по усилиям вражеских козней, которым вы по немощи человеческой противостоять не можете; захотели бы и другую какую-либо добродетель ради Христа сделать, да тоже сил нет или случая сыскать не можно. А до молитвы это уже никак не относится; на нее всякому и всегда есть возможность — и богатому и бедному, и знатному и простому, и сильному и слабому, и здоровому и больному, и праведнику и грешнику. Ведь молитвою мы с вами, со Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся. Но и тут надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святой не сойдет на нас в известных Ему мерах небесной Своей благодати. И когда благоволит Он посетить нас, то надлежит уже перестать молиться… При нашествии Духа Святого надлежит быть в полном безмолвии, слушать явственно и разумительно все глаголы живота вечного, которые Он тогда возвестить соизволит».
«Каким же образом, — спросил я о. Серафима, — узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святого?» — «Это очень просто, — отвечал он мне, — поэтому-то и Господь говорит: «Вся простота суть обретающим разум». Да беда-то вся наша в том, что сами-то мы не имеем этого разума Божественного, который не кичит (не нажмевает), ибо не от мира сего есть. Разум этот, исполненный любовью к Богу и ближнему, созидает всякого человека во спасение ему. Про этот разум Господь сказал: «Бог хочет всем спастися и в разум истины прийти…» Находясь в этом разуме, апостолы всегда видели, пребывает ли Дух Божий в них или нет и, проникнутые им и видя сопребывание с ними Духа Божия, утвердительно говорили, что их дела святы и вполне угодны Господу Богу».
Я отвечал: «Все-таки я не понимаю, почему я могу быть твердо уверенным, что я в Духе Божием, как мне самому в себе распознавать истинное Его явление?» Тогда о. Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне: «Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою. Что же ты не смотришь на меня?» Я взглянул после этих слов в лицо его, и на меня напал еще больший ужас. Представьте себе в середине солнца лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук не видите, не видите ни самих себя, ни его фигуры, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом и озаряющий ярким блеском и снежную поляну, и меня, и великого старца. «Что же чувствуете вы теперь?» — спросил меня отец Серафим. «Необыкновенно хорошо», — сказал я. «Да, как же хорошо? Что именно?» Я отвечал: «Чувствую я тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу». — «Это, — сказал о. Серафим, — тот мир, про который Господь сказал ученикам своим: «
Муста Эд-Дин
Предсказание о падении Турецкого царства
Всем известно, что турки, будучи во все время владения своего на Востоке победителями, никакого народа столько не боятся и не уважают, как русских. Солиман, султан турецкий, был государь мудрый, справедливый, воздержный и милостивый до такой степени, что снабжал не токмо турецкие, но даже и христианские семейства милостынею; особливо же упражнялся он много в явлениях и знамениях небесных и, приобретя в сем глубокие сведения, узнал, что власть и царство Турецкое не погибнет ни от какого другого народа, как от русского. А посему, написав завещание, вручил оное для хранения одному из знаменитейших своих визирей по имени Могамед-Паша, в коем написано было следующее: «Если я пойду войною на русских, то наверное знаю, что из той войны назад не возвращуся; но уповаю на Бога и великого Пророка, что не пойду на землю Русскую. Так же и сын мой Селим, долженствующий вступить по мне на престол, а равно и наследники по нем, да знают, что Бог, небо и звезды Его возвещают, что никакой народ царству Оттоманскому никогда вредить не может, кроме одного только народа русского. По сей причине повелеваю и увещеваю, чтобы вы никогда на русских войною не наступали и мечей своих обнажать на оных не дерзали. Особенно старайтесь наблюдать, чтоб нога ваша не преткнулась о камень соблазна, ибо то неоспоримая истина, что, пока вы будете соблюдать в отношении к сему народу нерушимый мир и веру, то и оный равномерно станет воздавать вам тем же. Но ежели захотите наступить на него неправдою и силою, то претерпите великое бедствие. И так заклинаю моего сына и его визирей, а равно и всех наследников Оттоманской Империи, да не вознесут против народа русского главы своей, если хотят, чтобы царство их пребывало на долгое время нерушимо». Таков смысл завещания Солимана, султана туредкого, которое и поныне хранится в казнохранилище султанском в Серале и которое султан Селим, сын его, соблюдал во всю жизнь свою нерушимо. После сего сын Салимов, Амурат, начал сомневаться о сем завещании, говоря, что дед его сделал оное в угодность жены своей, которая была из русских, дочь некоторого священника; и лишь только вступил на престол, то и вздумал идти войною на сей непобедимый народ. В то время Могамед-Паша, которому султан Солиман вручил для хранения оное завещание как первейшему визирю, был еще жив; он приказал сие письмо принести из казнохранилища и, прочитав оное султану, представлял ему в рассуждение всю важность его содержания; но султан отринул его совет, и ополчился на великую брань в «полуночной стране». Между тем Господь Бог устроил иначе и возбудил на него войною персидского шаха и некоторых князей от Аравии, против которых и должен был он обратить все свое войско. Напоследок, когда оный султан, будучи одержим частыми болезнями, не мог сам лично присутствовать в войске, то прилепился к астрологии и призвал к себе из Египта, Дамаска и других областей славнейших звездословов, от которых хотел научиться сей науке. Услыша о сем, некоторый аравийский астролог, по имени Муста Эддин, муж, имевший в науке своей необыкновенные познания, прибыл с персидскими купцами в Царьград и нанял себе дом в предместии оного Скутари, где и жил
