Понятие апотропея использовалось здесь как метафора. Тем не менее идейный поворот, к которому эта метафора отсылает, существовал в действительности. В «Играх и людях» Кайуа утверждает, что определенные типы игр — mimicry и ilinx («маска и одержимость») — несут в себе столь сильную угрозу для человеческого существования, что их необходимо держать под контролем. В работах Гелена 1950-х годов социальные институты выполняют функцию «оберега», предостерегающего от опасности, которую несет в себе субъективность, и служащего для стабилизации субъекта во «внешнем мире». Напротив того, Жорж Батай рассуждает об опасности, которая исходит от объективной власти, угрожающей отменить субъективную суверенность, причем роль апотропея играет в данном случае искусство: современная суверенность оказывается достижимой почти исключительно в художественном творчестве. Часто философский апотропей обладает амбивалентностью фармакона: его предохраняющее действие сочетается со смертельным риском. В послевоенной философии Хайдеггера человек, раскрывающий «потаенное» при помощи техники, подвергается крайней опасности; при этом чем сильнее он рискует, тем ярче высвечивается возможность спасения, которую следует искать в самой же технике.
Следует подчеркнуть в заключение, что люди тридцатых годов, пережившие Вторую мировую войну, творили «апотропеический нарратив», создававший вокруг человека своего рода «пузырь» защитного пространства, как выразился бы Слотердайк. Однако если для постмодерниста Слотердайка опасность подстерегает человека, как правило, извне, то иммунная подушка антропологии 1950- х годов защищает человека от него самого.
[Батай 2000]. —
[Батай 2006]. —
[Бубер 1995]. —
[Зенкин 2006]. —
[Иванов 1974]. —
[Кайуа 2007]. —
[Леви-Стросс 2000]. —
[Плеснер 2004]. —
[Пропп 1946]. —
[Сафрански 2005]. —
[Смирнов 2004]. —
[Чечулин 1999]. —
[Хайдеггер 1993]. —
[Шишкин 1996]. —
[Юнгер 2000]. —
[Anders 1963]. —
[Arendt 1993]. —
[Derrida 1972]. —
[Eibl-Eibesfeldt / Sütterlin 1992]. —
[Gehlen 1957]. —
[Gehlen 1964]. —
[Gehlen 1986]. —
[Heidegger 1962]. —
[Huber 2005]. —
[Mumford 1952]. —
[Surya 2002]. —
Аристократия как означающее
(анализ лекционного курса М. Фуко «Нужно защитить общество»)
Генеалогия есть искусство различия или отличия, искусство знати.
Публикацию лекционного курса Мишеля Фуко «Нужно защищать общество» можно сравнить с чудесным обретением какого-нибудь древнего политического трактата, с чем-то вроде «Афинской политии» Аристотеля, которая одним своим выходом в свет в 1891 году сделала безнадежно устаревшим все, что писалось ранее о происхождении античной демократии. Возможно, теперь в истории щедрых герменевтических усилий, которые затрачиваются на реконструкцию политических идей Фуко в разные периоды его творчества (идей столь же безумно увлекательных, сколь и откровенно противоречивых), такое же ключевое значение будут иметь 1997 и 2003 годы — даты публикации «Нужно защищать общество» на французском и английском языках[70].
Здесь я хотел бы поделиться своим опытом прочтения этой работы [71]. Не будучи историком творчества Фуко, я не ставлю себе задачу определить ту роль, которую сыграл этот курс лекций в эволюции его взглядов на власть между выходом в свет двух важнейших работ «генеалогического» периода — «Надзирать и наказывать» (1975) и «Волей к знанию» (1976). Скорее даже напротив, я постараюсь выделить в нем проблему, которая явно сопротивляется тому, чтобы целиком