Во мне нет ни одного изъяна,

Я чувствую, что светел и прекрасен,

Моё могущество нисходит на тех, кто рядом».

Затем он полагает, что может быть выше всех:

«Я обладаю всей полнотой власти

И построю [свой престол] надо всем,

Превыше всего, что есть на Небесах.

И там пребуду, совершенный видом,

И преклонятся пред моею славой,

И буду подобен Ему, величайшему из великих!»

Но, как только он произносит это, его и других ангелов, присоединившихся к нему (о которых мы выше ничего не слышали), сбрасывают с небес в ад. Далее следуют жалобы и попытки Люцифера оправдаться, утверждая, что он всего лишь думал вслух: «Я сказал всего лишь мысль!»

Такое изображение катастрофы Сатаны пока соответствует традиционному описанию его падения вследствие гордыни. Это обычный сценарий, которому следуют и другие библейские циклы. Однако неожиданно Йоркский цикл в своей поздней версии, посвящённой грехопадению человека, приходит к другому объяснению катастрофы Сатаны. Теперь в качестве её причины выступает возмущение Сатаны намерениями Бога относительно человека. Он говорит:

«Из-за горя мой ум был помрачён,

Это заставило меня много думать!

Божественность я видел так ясно,

И я понял, что Он благожелательно отнёсся

К тому, что сделал. И я пренебрёг

Возможностью пребывать в ангельском чине,

Ведь мы были прекрасны и светлы!

И я подумал, что Он

Забыл о всех нас

И пренебрёг мной

Ради человека, которого решил взять,

И я воззавидовал ему».

Мы можем склониться к мысли, что это — долюциферовское объяснение падения Сатаны, которое отстаивалось у Киприана и Иеронима (см. 8.1), а именно: что Сатана позавидовал намерению Бога сотворить человека по Своему образу и подобию. Но более внимательный взгляд на речь Сатаны позволяет предположить, что он говорит о том, что Сын Божий некогда воплотится как человек по имени Иисус Христос. Конечно, традиционная теология полагает, что план Пришествия был задуман только после того, как Сатана способствовал падению Адама. Но францисканский теолог Иоанн Дунс Скот (ум. 1308) настаивает на том, что Пришествие планировалось даже и в том случае, если бы падение человека не состоялось.

Давайте перейдём к известной легенде о Фаусте, которая является развитием нескольких историй из «Золотой легенды», связанных с темой «соглашения». Пьеса Кристофера Марло «Доктор Фаустус» была создана на основе немецкого сюжета, опубликованного в 1587 году и переведённого на английский в 1592 году под названием «История ужасной жизни и заслуженной смерти доктора Джона Фаустуса». Этот рассказ считался правдивой историей об учёном, который постепенно пристрастился к изучению колдовства и чёрной магии (necromancy). (Кстати, слово «necromancy», означающее «прорицание с помощью обращения к мёртвым», часто писалось как «nigromancy» (от латинского nigro — «чёрный») и, соответственно, принимало значение «чёрная магия».)

Немецкий Фаустус пытается вызвать Дьявола, имея в виду некоего специфического Дьявола по имени Мефистофель. Фаустус велит ему появиться «во имя Вельзевула», и тот предстаёт перед учёным с договором, который следует подписать собственной кровью (и Фаустус делает это). Договор включает отречение от христианской веры и предание себя, своей души и тела Люциферу, что даёт подписавшему право на полную удовольствий жизнь в течение 24 лет, после чего он будет предан смерти. И никаких упоминаний о поклонении Дьяволу.

Насколько можно судить по приключениям Фаустуса, он долгое время кажется кем-то вроде относительно доброжелательного шутника. Но однажды Фаустус позавидовал мошеннику и убил его, и это стало самым тяжёлым преступлением «продавшего душу» учёного. Когда отпущенный ему срок подходит к концу, он безуспешно пытается раскаяться, впадает в отчаяние, умирает, и его хоронят — хотя изначально предполагалось, что он лишится своего тела.

Из этой немецкой истории мы не много узнаём о Сатане. Изначально он был серафимом. Он может читать мысли. Однажды он является Фаусту и показывает ему развлечения других «дьяволов» в аду: Велиал предстаёт в виде медведя, Вельзевул — с головой быка, Астарот — в виде женщины, передвигающейся стоймя на хвосте (!); другие, с менее известными именами, — в иных обличьях.

Драматический вариант этой истории у Кристофера Марло не прибавляет к этой истории значительной информации или теоретических положений. Её главный герой не имеет определённого мнения по поводу «духов», с которыми имеет дело. Он надеется, что сможет управлять ими, не платя ничего взамен. За сценой он, как предполагается, приходит к тому, чтобы молиться и каким-то образом поклоняться дьяволам (как он сообщает нам на сцене). Заклиная «духов» с различными именами: начиная с богов Ахерона и ветхозаветной Троицы (Numen Triplex Jehovae [Троичная Божественность Иеговы]), затем духов четырёх элементов, Принца Востока (это должен быть Люцифер), Вельзевула — монарха огненного ада, Демогоргона, — он вызывает Мефистофеля (1.3). В данной сцене, согласно Мефистофелю, Вельзевул идентичен Люциферу, но позже (2.3) Вельзевул и Люцифер появляются на сцене как разные персонажи. Мефистофель же является одним из ангелов, павших вместе с Люцифером. Фаустус спрашивает, как получилось, что он не находится в аду, и Мефистофель отвечает, что ад всегда с ним.

В конце Фаустус почти приходит к раскаянию, но не успевает пройти этот путь — появляются дьяволы и забирают его. Так заканчивается самая длинная версия пьесы, опубликованная в 1604 году. В 1616 году вышла сокращённая версия, в которой, после того как Фаустуса забирают прочь, добавлена ещё одна сцена, в которой его студенты находят изуродованное тело. Это означает, что в ад была доставлена только душа учёного.

У Джона Мильтона мы находим больше интересного. Мильтон являлся радикальным ревизионистом христианской религии. Его выводы изложены в латинском трактате «De Doctrina Christiana» (DDC), который при жизни Мильтона не был опубликован (Мильтон умер в 1674 году). Попытка опубликовать трактат в 1675 году потерпела неудачу, и он увидел свет только в 1823 году[50].

Самым важным аспектом мильтоновского ревизионизма является его отрицание идеи Троицы. Сын Божий, пришедший на землю как Иисус Христос, с точки зрения Мильтона, был первым порождением Бога, но не Богом. Мильтон не был уверен, является ли Святой Дух реальной персоной, но в том случае, если является, он так же, как и Сын, представляет собой творение Божие, но не идентичен Творцу.

Ангелы, утверждает Мильтон, были как добрыми, так и злыми — поскольку очевидно, что некоторые

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату